Archivo de junio de 2010

Los Dongria Kondh son uno de los pueblos indígenas más remotos de la India. Viven en las colinas de Niyamgiri, en el estado de Orissa, y veneran una montaña como a un Dios.

Actualmente su estilo de vida está amenazado desde que una multinacional quiere destruir la montaña para instalar una mina a cielo abierto. La ONG Survival Internacional ha lanzado una campaña para la defensa del modo de vida de este primitivo pueblo de India. En el vídeo hay una muestra de la película producida para tal fin: La Mina.

Si a ti también te preocupa, puedes actuar.

—
Sobre el autor: Pablo Pascual es Director de Sociedad Geográfica de las Indias. Gran conocedor de India, Pablo se obstinó en ofrecer lo que a él le gustaría encontrar en el sector de agencias de viajes tradicionales: especialistas por destino con un solo propósito, la calidad. Para más información: [Quiénes somos]

Cuando escuchamos hablar del Monzón, normalmente pensamos en graves inundaciones y desastres naturales. Miramos el calendario con desconfianza y temor, pensando en cómo este fenómeno podría afectar a nuestras vacaciones de verano en India.

En este lado del mundo, el Monzón suele ser noticia por ese tipo de consecuencias, y nunca se presenta desde su cara más amable.
Y es que, a pesar de las puntuales catástrofes que suelen concentrarse en determinadas zonas del subcontinente indio, el Monzón es sobre todo una estación feliz y que se celebra con entusiasmo en todo el país.

AFP PHOTO / Prakash SINGH (Flickr)

Con las lluvias se acaba la sequía, “la tierra deja de sufrir”, florecen campos y frutos y disminuye el intenso calor de los meses precedentes (marzo a mayo). La temperatura se hace algo más fresca, y los vientos son más agradables. Suelen ser días de impresionantes arcoiris y atardeceres espectaculares.
El Monzón se considera una época de fertilidad, en la que la naturaleza se muestra hermosa, incontrolable y generosa, y nos ofrece los recursos más importantes para la vida.
De hecho, los millones de agricultores y campesinos del país, que planifican sus cultivos de acuerdo con las estaciones, se alarman cuando el Monzón se retrasa o cuando se retira antes de lo previsto. Téngase en cuenta que India recibe tres cuartas partes de sus precipitaciones anuales durante estos meses y pensemos que para muchos el agua del cielo es una bendición, a falta de otros sistemas de irrigación. Sólo estas lluvias impiden que buena parte de India sea un gran desierto (como ocurre en otros lugares con una latitud similar).

Es curioso ver disfrutar a tanta gente por la llegada del “buen tiempo” y dar la bienvenida con entusiasmo a tres meses de lluvias.

En múltiples lugares del país incluso se celebran festivales en honor al Monzón. Hay distintos ejemplos, como el pintoresco festival de Baisakhi o el Festival Teej, que celebra la conjunción del ser humano con la naturaleza, las nubes, los pájaros, la lluvia… En Rajastán, este festival se acompaña con procesiones a la diosa Párvati para dar la bienvenida al Monzón en la región (julio/agosto). En una colorida fiesta se engalanan elefantes, camellos y multitudes de bailarines, y las mujeres suelen llevar preciosos saris para la ocasión.

Y no olvidemos que el Monzón suele ser el momento más recomendable para los tratamientos de ayurveda, especialmente en el sur (Kerala). Según los doctores ayurvédicos, durante estos meses los poros del cuerpo se abren al máximo y la atmósfera queda libre de polvo, por lo que somos más receptivos a los tratamientos terapéuticos orientados a rejuvenecer el alma y purificar nuestro cuerpo.

Sin duda, el Monzón afectará a tus vacaciones en India y lo hará de diferente forma según la zona que visites. Es recomendable dejarse aconsejar por los expertos para disfrutar la estación lo mejor posible. Seguro que te dejará sin playa y sin alta montaña y te ofrecerá lluvias… pero también te dará oportunidad de descubrir una de las climatologías más románticas y exuberantes del mundo.

> Estado del tiempo en India, ahora.
> Datos históricos del clima en India.

—
Sobre el autor: David Martín es Responsable de Comunicación y Community Manager de Sociedad Geográfica de las Indias. Como responsable editorial, intenta acercarnos a India un poco más cada día. Para más información: [Quiénes somos]

Foto: Álvaro Maldonado, Sociedad Geográfica de las Indias.

Primero decir que el objetivo de este artículo no pretende ser divulgativo, ni mucho menos. De los ensayos se encargan los historiadores, lingüistas, etnólogos, etc. Se trata más bien de, modestamente, plantear un asunto a mi parecer bastante desconocido y curioso, y a ser posible, destapar a ese pequeño investigador que todos llevamos dentro.

¿Por qué hablar del origen indio del pueblo gitano?

Hacía tiempo que ya había oído teorías sobre el supuesto origen indio o en Oriente Medio de los gitanos, pero la verdad es que nunca me había planteado nada más allá de un “¡qué curioso!”.
Recuerdo que durante FITUR 2008, en uno de esos escasos momentos en los que  la feria te permite darte un respiro, una señora india de cierta edad me pidió sentarse a descansar en mi stand. Tras una larga jornada, parecía que al cuerpo le apetecía un poco de conversación vanal con un desconocido. La señora, de aspecto entrañable, tomó la inciativa y comenzó a hablar de lo que le había parecido la feria y de las similitudes que encontraba entre los españoles y los indios. En un momento dado de la conversación me dijo que había varias palabras en castellano que tenían un origen claramente indio; entre otros ejemplos, dijo la palabra “armarí” -transcribo literalmente lo que entendí-, refiriéndose a nuestra palabra armario. Me dijo que aquella palabra probablemente fue traída desde India por los gitanos. Aquello me pareció curiosísimo.

Mi primer viaje a India.

Cuando tuve la oportunidad de visitar India por primera vez, una de las cosas que más me llamó la atención era el aspecto de los indios. La verdad es que la variedad de tonalidades de piel, rasgos físicos, estaturas, complexiones y vestimentas hacía honor a la diversidad que esperaba de un subcontinente con ¡más de un millón cien mil habitantes! No obstante, los rasgos predominantes me parecían muy similares a los de los gitanos españoles de hoy en día.
Durante el viaje intenté aprender el máximo de palabras en hindi posible, aunque en realidad no sé si valió la pena ya que, como decía mi abuelo, duraron en mi cabeza tres días… “antes de ayer, ayer y hoy”.
Por supuesto, las palabras que más llamaban mi atención eran las que tenían una similitud clara con nuestro idioma. Encontré algunas como candil o cántaro –no sabría transcribir cómo lo decían ellos, pero era realmente similar-.
Más que probablemente todas estas palabras “similares” tengan que ver con el origen sánscrito de muchas palabras de las lenguas indoeuropeas, y no tanto con las posibles aportaciones “caló” al castellano.

Estando en India, tuve la oportunidad de entrevistarme con muchísimas personas, pero en profundidad con muy pocas; una de éstas últimas  fue el Front Office Manager de hotel Radisson de Varanasi, el señor Brijesh Singh. Nuestro anfitrión en el hotel muy amablemente nos invito a almorzar. Al igual que suele ocurrir en España, durante la sobremesa surgió la conversación informal, momento que yo aproveché para seguir curioseando.  “¿Sabía que en España hay mucha gente de etnia gipsy y que, supuestamente, tienen un origen indio?” le pregunté.
Poco a poco empezamos a entrar en calor con el transcurso de la conversación y surgieron “coincidencias” curiosas. Comencé a decirle apellidos “típicamente gitanos” y, al llegar a Salazar, me dijo “¿cómo? ¿como?”; “Salazar” repetí. Resulta que hay un pueblo en el estado de Rajastán, cerca de Fatehpur Sikri llamado Salasar.
Fue bonito reforzar la idea del vínculo entre nuestras culturas, aunque fuese “con calzador” y sin ningún rigor científico. En un momento dado de la conversación el señor Singh me preguntó “¿pero como es esa gente físicamente?”, cosa que a mi me hizo mucha gracia, ya que él mismo era el vivo retrato de cualquier persona perteneciente al pueblo gitano español.

Cuando llegué a España, escuché una entrevista en La Rosa de los Vientos de Onda Cero, que hacía Bruno Cardeñosa al presidente de una asociación del pueblo gitano, si no recuerdo mal, dependiente del gobierno, pero de cuyo nombre no consigo acordarme. Este señor difundió en antena la teoría de que el pueblo gitano, nómada por excelencia, procede de India, más concretamente de la región del Punjab.

Un poco de historia.

El término español “gitano” parece ser una corrupción de egiptano, aplicado a este pueblo por la creencia errónea de que procedía de Egipto. En el siglo XVIII, el estudio de la lengua romaní, propia de los gitanos, confirmó que se trataba de una lengua índica, muy similar al punjabí o al hindi occidental. Esto indicaba que el origen del pueblo gitano se halla en el noroeste del subcontinente indio, en la zona en la que actualmente se encuentra la frontera entre los estados modernos de India y Pakistán, posiblemente de la región del Punjab. Este descubrimiento lingüístico se ha visto además respaldado por estudios genéticos.
Lo que es aceptado por la mayoría de los investigadores es que los romaníes podrían haber abandonado la India en torno al año 1000 y haber atravesado lo que ahora es Afganistán, Irán, Armenia y Turquía.

Para más información:
> Sigue leyendo un poco de historia: en la Wikipedia / en la web Unión Romaní.
> Interesante ensayo sobre el origen del pueblo gitano, en esta página.

—
Sobre el autor: Jorge Álvarez es Responsable de Producción de Sociedad Geográfica de las Indias. Su trayectoria entre mayoristas, minoristas, compañías aéreas, alquiler de servicios de tierra o incluso de guía acompañante le ha permitido tener hoy una visión global del sector y conocer de primera mano los distintos detalles que se necesitan para asegurar un viaje sin errores. Para más información: [Quiénes somos]

< Anterior: Hinduísmo, principales creencias y valores.

Parvati, Shiva y Ganesha

Según las escrituras, hay en total 330 millones de dioses y diosas en el hinduísmo. No es de extrañar que no haya ningún libro que tenga alistados todos los nombres de los dioses…

Podría decirse que hay un dios o diosa para cada uno de los diferentes fenómenos naturales que el ser humano vio ocurrir en sus alrededores desde el mundo primitivo.
Los fenómenos naturales y elementos como el fuego, el aire, la tormenta, las lluvias, los terremotos, los árboles, las serpientes, el sol, la luna, etc. fueron considerados desde el principio como algo superior o fuera de nuestro entendimiento. Como ha venido ocurriendo desde los albores de la historia, todo lo que el ser humano no entendía y temía fue considerado un poder sobre natural o ‘Dios’.

Pero entre los distintos fenómenos naturales, se identificaron tres principales: la creación, la destrucción y la etapa entre los dos: la vida, también considerada como un momento en el que necesitamos estar protegidos (ante la amenaza de la muerte o la destrucción).

El ser humano llegó a la conclusión de que el creador, por definición, no puede o quiere destruir; que el destructor no quiere o no puede proteger, que el protector no puede ser el destructor etc. Asi surgió el concepto de la Trinidad Hindú: Brahma (el creador), Vishnu(el protector) y Shiva (el destructor).

Otros dioses pricipales son Rama, Krishna, Ganesha (el conocido dios elefante), Hanuman (dios mono), y las diosas como Parvati (esposa de Shiva), Durga y Kali (formas de Parvati), Laxmi (esposa de Vishnu) y Sarswati (esposa de Brahma). Las esposas de los dioses simbolizan las energías de los Dioses.

Sin embargo, y aunque solamente en la teoría, los hindúes creen que hay solamente un ser supremo y absoluto que se llama ‘Brahm’ y los millones de dioses y diosas son representaciones de ‘Brahm’. Decimos en la teoría porque en la práctica se ha perdido de vista este ‘Brahm’ y los hindúes están más concentrados en los dioses “secundarios”.

La doctrina hindú dice que las prácticas espirituales de una persona deben de corresponder su capacidad espiritual y que uno debe de tener la libertad de escoger o inventar una forma de ‘Brahm’ que satisfaga su deseo espiritual y hacerla el objeto de su oración.

—
Extracto del Brihadaranyaka Upanishad, III-9-11:

Entonces Vidagdha Sakalya le preguntó: “¿Cuántos dioses hay, oh Yagñavalkya?”
Aquél respondió con este himno: “Tantos como se mencionan en el himno de alabanza dirigido a los Visdevas, es decir, tres y trescientos, tres y tres mil”.
“Sí”, asintió él, y preguntó de nuevo: “¿Cuántos dioses hay en verdad, oh Yagñavalkya?”
“Treinta y tres”, contestó aquél.
“Sí”, asintió, y preguntó de nuevo: “¿Cuántos dioses hay en verdad, oh Yagñavalkya?”
“Seis”, respondió aquél.
“Sí”, dijo, y preguntó de nuevo: “¿Cuántos dioses hay en verdad, oh Yagñavalkya?”
“Tres”, respondió aquél.
“Sí”, asintió, y preguntó de nuevo: “¿Cuántos dioses hay en verdad, oh Yagñavalkya?”
“Uno y medio (adhyardha)”, respondió aquél.
“Sí”, replicó, y preguntó de nuevo: “¿Cuántos dioses hay realmente, oh Yagñavalkya?”
“Uno”, repuso él.
“Sí”, replicó, y preguntó de nuevo: “¿Quiénes son estos tres y trescientos, tres y tres mil?”
Yagñavalkya respondió: “Son sólo distintos poderes que surgen de ellos” (…)

—
Sobre el autor: Amarjeet Singh es Coordinador de viaje y guía personal para Sociedad Geográfica de las Indias. Licenciado en Filología Hispánica, es amante de España y la cultura hispánica y un gran humanista interesado en el encuentro entre culturas. Para más información: [Quiénes somos]

< Anterior: Hinduísmo, principales escrituras.

Foto: David Martín (2008)

No existe ‘un hinduísmo’ o una doctrina establecida para todos por igual, por lo que el hinduísmo carece de un sistema unificado de creencias e ideas. Es más bien una mezcla de diversas tradiciones y creencias, aunque podemos resumir los temas principales en los siguientes:
- Dharma. Se refiere a la moralidad y los deberes y hay multitud de ellos.
- Samsara. La reencarnación.
- Karma. Entendido como la acción correcta, la acción (o inacción) y sus consecuencias.
- Moksha o la liberación.

El hinduísmo tradicional tiene dos Dharmas principales que uno puede seguir: ‘Grihasta Darma’ o la vía doméstica y ‘Sanyasa Dhrama’ o la vía ascética o monástica.
La vía doméstica tiene cuatro metas: ‘Kama’ o placer de los sentidos, ‘Artha’ o riqueza y prosperidad, ‘Dhrama’ o las leyes de la vida y ‘Moksha’ o la liberación.
La via ascética tiene el ‘Moksha’ como la meta suprema. Esto es, la liberación del alma de la rueda o ciclo de reencarnaciones.

También se cree en la verdad, la honestidad, la no violencia, el celibato, la limpieza o higiene, la satisfacción a través del equilibrio, los rezos, la austeridad, la penitencia…

Se suele decir que los hindúes practican la idolatría, ya que rinden culto a múltiples imágenes o representaciones de dioses en múltiples formas.

Entienden que la vida del ser humano está dividida en cuatro etapas y hay ritos y rituales bien definidos para cada etapa desde el nacimiento hasta la muerte, que se llaman ‘Samskāra’.

> Siguiente: Hinduísmo, principales divinidades.

< Anterior: Introducción al hinduísmo.

Las escrituras básicas del hinduísmo que colectivamente se conocen como los ‘shastras’ son esencialmente una colección de las leyes espirituales descubiertas y transmitidas por los santones a través de los siglos.

Los dos tipos de escrituras del hinduísmo se conocen como: ‘Shruti’ o ‘lo escuchado” y ‘Smriti’, “lo memorizado” o “lo recordado”. Fueron transmitidas de generación en generación a través de la tradición oral, antes de que fueran escritas en sánscrito. La literatura ‘Shruti’ se refiere al hábito de los antiguos hombres santos hindúes, que llevaban una vida de soledad y meditación en lugares apartados, donde desarrollaron una consciencia que les facilitó ‘escuchar’ las verdades del Universo.

La literatura ‘Shruti’ tiene dos partes: los Vedas (conocimeinto) y los Upanishads.

- Hay cuatro Vedas: el Rig Veda (el conocimiento real), Sam Veda (el conocimiento del canto), Yajur Veda (el conocimiento de los rituales del sacrificio) y Atharva Veda (el conocimiento de las reencarnaciones).

-Y hay 108 Upanishads, de los cuales se suelen considerar 10 como los más importantes.

La literatura ‘Smriti’ se refiere a memorizar o recordar lo sagrado a través de la poesía y las epopeyas. Son más populares, ya que son más fáciles de entender y explican las verdades universales a través del simbolismo y la mitología. Contienen algunos de los cuentos más bonitos de la historia de la literatura religiosa mundial. Las tres lecturas ‘Smriti’ principales son:

- El ‘Ramayana’ que cuenta la historia y aventuras de Rama, una encarnación de Vishnu, quien rescata a su esposa Sita tras ser raptada por el demonio Ravana.

- El ‘Mahabharata’ que cuenta la gran batalla que se disputó entre cinco hermanos y sus cien primos, los buenos y los malos. Es una metáfora sobre la lucha del bien contra el mal, entre otras muchas reflexiones.

- El ‘Bhagavad Gita’ o el canto del señor. Forma parte del ‘Mahabharata’, y tiene lugar justo antes de que empiece la gran batalla. En ese momento uno de los cinco hermanos (Arjuna, el gran arquero) pierde las ganas de luchar contra sus propios primos. En este momento, Krishna, encarnación de Vishnu y auriga de Arjuna, le da un sermón en campo de batalla. El ‘Bhagavad Gita’ contiene las filosofías más profundas del hinduísmo, como la reencarnación, karma etc.
(Iremos hablando de todo ello aquí, en próximas entregas)

> Siguiente: Hinduísmo, principales creencias y valores.

El hinduismo se considera la religión más antigua del mundo, aunque quizás sería más correcto llamarla “un modo de vida” o una filosofía en lugar de una “religión”.

Esto se debe a que es bastante diferente a las otras religiones: no tiene ningún fundador, ni se sabe exactamente cuándo se fundó. Tampoco tiene una “iglesia” o institución que vele por su aplicación, ni un único libro sagrado como las otras religiones, sino varios.

"Om" simboliza lo esencial, la unidad con lo supremo, la Trinidad hindú...

El hinduismo es más bien un conjunto de ideas y prácticas religiosas, filosóficas y culturales que se originaron en la India. Algunas de sus características propias  son la creencia en la reencarnación, la concepción de la divinidad o del “ser absoluto” a través de sus múltiples manifestaciones, la ley de causa y efecto y el deseo de liberarse del ciclo de renacimientos. (Las iremos viendo aquí, en este blog, en sucesivas entregas.)

Su origen se mezcla con el de la historia de la India. Todo empezó en el valle de Indo, una de las civilizaciones más antiguas del mundo (contemporánea al Antiguo Egipto y Mesopotamia). Antes de la llegada de los arios, probablemente de Asia central, en el valle de Indo vivian los ‘drávidas’ o la población indígena con sus propias prácticas y creencias religiosas. Después, los drávidas fueron expulsados hacia el sur de la India por los arios. El hinduísmo actual es una mezcla de las creencias, las prácticas y los ‘dioses’ de los drávidas y los arios.

Así, el hinduismo es esencialmente un fenómeno indio, además de ser la religión mayoritaria. En India, quizás más que en cualquier otro sitio, la religión es un modo de vida que afecta a cualquier faceta, por lo que el hinduísmo forma una parte importante de la tradición y se relaciona con casi todas las facetas de la vida.

Pero no es fácil definirlo. Su práctica está basada en las enseñanzas de los antiguos hombres santos y antiguas escrituras como los ‘Vedas’, los ‘Upnishads’, los ‘Puranas’, los poemas épicos como el ‘Ramayana’ y el ‘Mahabharata’ y el ‘Bhagavad Gita’.

Ya no es muy usado el término, pero antes de que apareciera la palabra ‘hinduísmo’, esta fe se llamaba ‘Sanatan Dhrama’, que significa “la fe”, “la religión” o “la regla enterna”. La palabra ‘hindú’ es de origen persa y deriva del río Indo (también llamado Indus o Sindu, ya que los persas pusieron una ‘h’ en lugar la ‘s’).
La palabra ‘Dharma’ significa ‘lo que sostiene el universo en su lugar’ y viene a ser el camino que nos dirige a Dios.
Así, la Dharma hindú se puede comparar con un árbol cuyas raíces representan los Vedas, su tronco representa las experiencias espirituales de los varios gurus y santones, sus ramas representan las varias tradiciones teológicas y las frutas que cuelgan de las ramas serían las numerosas sectas y subsectas.

> Siguiente: Hinduísmo, principales escrituras.

—
Sobre el autor: Amarjeet Singh es Coordinador de viaje y guía personal para Sociedad Geográfica de las Indias. Licenciado en Filología Hispánica, es amante de España y la cultura hispánica y un gran humanista interesado en el encuentro entre culturas. Para más información: [Quiénes somos]