Archivo de agosto de 2010

No son hombres ni mujeres. Propiamente no son transexuales ni travestis. Tampoco son necesariamente eunucos, ni hermafroditas, ni homosexuales. Más bien se consideran “transgender”. Se llaman hijras, una de las comunidades más desconocidas, controvertidas y estigmatizadas del mundo.

Cuenta la leyenda que, hace más de 20.000 años, el soldado Aravan, hijo de Arjuna, se lamentaba por morir soltero el día antes de librar la gran batalla. Había prometido su sangre a los dioses como ofrenda para la victoria y ninguna mujer deseaba casarse con un hombre que moriría la noche siguiente.
Pero el dios Krishna escuchó el lamento y se transformó en Mohini, una bellísima doncella, para unirse a él.
Al día siguiente Aravan murió, y Krishna lloró por él como una viuda.

Para conmemorar estos hechos, los hijras (también llamados “aravanis” en el sur del país) peregrinan cada abril-mayo a Koovagam, en Tamil Nadu, para celebrar allí su boda con Krishna y honrar al marido muerto, engalanados como novias y como viudas en una colorida fiesta.

La religión hindú destaca por no tener una definición de sexos demasiado clara. Sus dioses a veces son diosas, o viceversa. Incluso a veces se reconoce un “tercer sexo” que ostenta a la vez las cualidades masculinas y femeninas.

Los hijras hacen gala de ese “tercer sexo”. Han formado parte de la vida cotidiana en India desde la antigüedad y han disfrutado del reconocimiento social a lo largo de la historia. Por ejemplo, durante el imperio mogol los hijras ejercían de cuidadoras de los hijos del emperador y consejeras de Estado, tenían amplias propiedades y sirvientes.
Pero con la llegada del imperio británico y sus estrictas normas morales, los hijras fueron condenadas al ostracismo.

Sin embargo, su influencia en las clases populares sigue siendo evidente en la actualidad. Se cree que poseen el poder de bendecir o maldecir y de favorecer (o impedir) la fertilidad, por lo que habitualmente son requeridas en el nacimiento de un bebé, una boda, una inauguración… También se acude a ellas para librarse del mal de ojo o para solicitar su influencia antes de una decisión importante.
A cambio, reciben generosas ofrendas en forma de dinero, arroz, saris, azúcar, etc. Todo el mundo tiene especial cuidado con esto, ya que una ofrenda escasa puede resultar en una maldición. Sus poderes mágicos despiertan temor y admiración en una cultura tan supersticiosa.

Actualmente la comunidad hijra se organiza en casas, regentadas por un “nayak” (suele ser el hijra más anciana) que les protege y representa. Allí aprenden y practican el canto, la danza y diversos rituales mágicos; también disfrutan del reconocimiento de las gentes del barrio.

Sin embargo, a los hijras les suele acompañar el estigma de la prostitución, a pesar de que la gran mayoría han renunciado a llevar una vida sexual activa.
Aunque la homosexualidad está en proceso de despenalización (desde 2009), se les discrimina a menudo por considerarlas transexuales. Por ello no es extraño encontrarlas mendigando unas rupias con su particular estilo, altanero, escandaloso, burlón.

Se calcula que hay entre 2 y 4 millones de hijras en toda India. Aunque la mayoría nacieron varones, se refieren a sí mismas en femenino y visten ropas de mujer, sin que ello les otorgue identidad femenina, lo que les diferencia claramente de nuestros paradigmas culturales acerca de la homosexualidad o transexualidad. De hecho, India es el único país del mundo que ha reconocido el género “eunuco” como algo distinto de “masculino” y “femenino” hasta el punto de incorporarlo como opción en el pasaporte (la “E” de Eunuch se ha sumado a las opciones “M” de Male y “F” de Female).

En Occidente se suele hablar de ellas como “eunucos” o “hermafroditas”, dando por hecho una modificación genital que sólo a veces se produce, aunque es cierto que ellas mismas consideran que un verdadero hijra es aquel que está castrado.

Distintas organizaciones, como Sangini Trust o Sangama, luchan por el reconocimiento de sus derechos y su identidad.

Sisters on the Streets

—
Sobre el autor: David Martín es Responsable de Comunicación y Community Manager de Sociedad Geográfica de las Indias. Como responsable editorial, intenta acercarnos a India un poco más cada día. Para más información: [Quiénes somos]

> Tras su paso por India, la banda inglesa grabó su mayor éxito, The White Album (Apple Records, 1968)

India nunca deja indiferente. Ni siquiera a las estrellas del pop internacional. En el año 1968 los Beatles habían alcanzado el sueño de cualquier músico. El mundo estaba a sus pies, pero no todo estaba en su sitio.
“Tenemos fama y fortuna pero eso no es amor, no es paz“, dijo una vez George Harrison. Y sucedió lo que le suele ocurrir a todo hijo de vecino, al menos una vez en la vida: sintieron la llamada de la mística.

> Había llegado el momento de buscar un sentido real a la vida. ¿Y en que lugar del mundo se respiraba más misticismo?

Su flirteo con India comenzó en Gales. Allí asistieron a un seminario de meditación trascendental impartido por el Maharishi Mahesh Yogi. Mientras los de Liverpool buceaban en los abismos del espíritu, su mánager Brian Epstein era encontrado muerto por sobredosis de pastillas.
La noticia, sumada a una creciente sensación de vacío, desencadenó la huída. Lejos de la prensa, lejos de los fans, lejos de Occidente.
Rishikesh, conocida como la capital mundial del yoga, fue su destino fuera del mundo. Allí, a orillas del río sagrado Ganga (Ganges), el gurú Maharishi regentaba su propio ashram (comunidad espiritual). Y allí fueron a parar los Beatles, que despojados de su fachada de estrellas, aprendieron a ser ellos mismos hasta que se cansaron.
El resultado fue provechoso: más de treinta canciones que después pasarían a formar parte del famoso Album Blanco (The White Album). Un doble LP en el que cada uno de los cuatros Beatles desplegó su verdadero carácter. ¿Tuvo su estancia en India algo que ver?

> Estas son algunas de las canciones más célebres que los Beatles concibieron en India…

“Dear Prudence”
Está dedicada a la hermana de la actriz Mia Farrow, Prudence Farrow, que compartió estancia con los Beatles en el ashram del Maharishi a principios de 1968. Prudence, obsesionada con la meditación se aisló de la comunidad y apenas salió de su habitación durante la visita de la banda. Lennon, preocupado por su estado anímico, le escribió una canción invitándola a salir de su encierro (“Dear Prudence, won’t you come out to play?”). Prudence acabó siendo profesora de Meditación Trascendental (TM).

“Sexi Sadie”
La canción, que originalmente se llamó “The Maharishi Song”, está inspirada en la decepción que la banda sufrió por el que fuera su gurú. Los rumores que apuntaban a un posible interés económico del Maharishi por los Beatles y sobre supuestas prácticas sexuales con mujeres de la comunidad (hay quien dice que incluso trató de seducir a Mia Farrow), acabaron por desilusionar a la banda que le dedicó este tema (“Sexy Sadie, ¿Qué has hecho? Te burlaste de todo el mundo.”)

A continuación una visita al ashram de Maharishi Mahesh Yogi con la canción de fondo:
(Film de Omri Spiegel)

“I’m So Tired”
John empezó a cansarse de su estancia en la India. Meditar no es que requiriese mucho esfuerzo pero le provocaba insomnio. Además, el ashram no permitía la ingestión de drogas ni de alcohol, y John echaba de menos los cigarrillos y la bebida. Y también a Yoko. (“Estoy tan cansado, no he pegado ojo / Estoy tan cansado, tengo la mente estropeada / Me pregunto si debería levantarme / Y prepararme un trago”)

> Fotos de los Beatles en India entre febrero y marzo de 1968

—
Sobre la autora: Nona Rubio es colaboradora de Sociedad Geográfica de las Indias. Le apasiona viajar y nos cuenta historias que hablan de un país inabarcable con el que hay que ser paciente si lo que pretendemos es conocerlo por dentro. Para más información: [Quiénes somos]

El mercado indio de refrescos inaugura una nueva etapa con el lanzamiento de Goloca, bebida que según sus creadores -la Sociedad Goshala de Kanpur- aumenta la memoria y combate la indigestión. Esta singular bebida trata de ser el sustituto de la Coca-Cola y está elaborada a partir de algunas hierbas medicinales, orín de vaca y el estiércol proveniente de este sagrado animal.

En la granja donde se ha iniciado la producción de la que se ha venido a llamar “vaca-cola” hay otros muchos productos elaborados que provienen del mismo animal: se usa el mismo orín para recargar baterías, se procesa el gas para transporte, usando los excrementos el animal se crean abonos, papel, repelente para mosquitos o se elaboran champús, detergentes, aceite, pasta dentífrica  y medicinas a precios muy populares.

El ayurveda (ciencia médica tradicional en India) ya argumenta las excelentes cualidades del orín, por sus propiedades como germicida, neutralizando distintas variedades de microbios.

En el contexto de varios partidos nacionalistas hindúes, que ven con buenos ojos la protección sin límites de la vaca como animal sagrado, este nuevo invento, con sabores a naranja, limón, rosas y vetiver, será más que bienvenido por los seguidores de estos partidos ultra-hinduistas.

En este marco, no es de extrañar que las vacas de donde se extrae la vaca-cola sean indias. Según el  Sr. Toshniwal, secretario de Goshala, las vacas indias tienen una “vena que las conecta con el sol y da cualidades especiales a su leche”.

En India, hay más de 4000 goshalas que protegen a las vacas, algunos auspiciados por proyectos de la FAO, y que promueven la cantidad de beneficios que la vaca tiene para los humanos, como podemos ver estos carteles o en el gráfico circular que aquí se representa (haz click para verlo más grande).

Entre estos goshalas, destaca el de Kanpur debido a que han sido los inventores del Panchgavya, producto prepardo a partir de cinco elementos de la vaca (orín, leche, mantequilla, cuajada y estiércol), cuyos beneficios han sido descritos científicamente y patentados en Estados Unidos con las patentes No. 6410059 dated 25.6.2002.

—
Sobre el autor: Pablo Pascual es Director de Sociedad Geográfica de las Indias. Gran conocedor de India, Pablo se obstinó en ofrecer lo que a él le gustaría encontrar en el sector de agencias de viajes tradicionales: especialistas por destino con un solo propósito, la calidad. Para más información: [Quiénes somos]

¿Cuál es la invención más grande que la India ha dado al mundo?

¿Es el número cero? ¿ Es la liga nacional de cricket? ¿ Es la familia Nehru – Gandhi?… porque todos parecen dignos de ser candidatos para la invención más grande de la India… Pero para mí lo que gana el sobresaliente es el ‘grifo higiénico’.  ¿Sabes a lo que me refiero? Aquella manguera con boquilla que se encuentra generalmente al lado derecho del ‘wáter’.

Los extranjeros, en particular los anglosajones, se quedan perplejos con el uso del grifo higiénico.
¿Qué demonios es esta cosa colgada al lado del wáter? A algunos les parece una pequeña ducha de mano pero se preguntan cómo puede ser una ducha a apenas dos pies de altura. Será porque los indios son bajos…
¡Pero no son tan bajos por Dios! ¿Puede ser una ducha especial para los enanos? Pero ¿cuántos enanos se ven en las familias indias para poner duchas enanas exclusivamente para ellos?
¿Puede ser una ducha para las mascotas? Perros, gatos, tortugas etc. Pero no, aquí en India (a diferencia de en Reino Unido o EE.UU.) hay muy pocas familias que tienen mascotas.
¡¡Ah sí!! Ahora lo sé. Es para los Yoguis. Los indios hacen mucho Yoga, ¿no? Y muchos ejercicios de Yoga consisten en la posición de cabeza. Entonces seguramente debe ser una ducha diseñada para que los practicantes de Yoga puedan lavarse su pelo mientras hacen ejercicio…

Los pobrecitos extranjeros, tan acostumbrados a usar el papel higiénico, nunca sabrán el uso real del grifo higiénico. Pero para los indios es una gran bendición, a la alatura de la llegada de la anestesia, porque ha servido para hacer la vida fácil y sin dolor. Cuando un indio viaja, incluso dentro del país, una cosa que le preocupa es que en el momento de la llamada de la naturaleza el lavabo desconocido no tenga un recipiente apropiado de agua para lavarse, una cosa obligatoria para todo el subcontinente. La mayoría de las casas indias tienen un cántaro de latón o un tazón de plástico para limpiarse. Pero los hoteles, sobre todo los más presumidos, carecen de los medios necesarios para el trabajo obligatorio de la limpieza. Los lavabos de los hoteles tienen papel higiénico, kilómetros de papel higiénico que no tienen ninguna utilidad.

Algunos lavabos en los hoteles de categoría tenían bidets. Pero yo nunca usaría un bidet ni en la India ni en otro lugar después de escuchar una historia que me contó un tío de un conocido mío, quien al volver de Europa alababa el hotel en que estuvo: “Estos europeos son demasiado, había dos wáteres en el lavabo, uno grande para el negocio grande y otro pequeño para el negocio pequeño. ¡Una maravilla!”
¡No! ¡No! el bidet fuera. Nunca se sabe para qué lo ha usado la gente.

El vaso para guardar cepillos de dientes parecía una buena opción para usarlo como recipiente de agua, pero el doble uso del vaso para los dos extremos del tubo digestivo no les cae bien a los Indios.

Incluso conozco a uno muy ingenioso quien usó su zapato Bata como recipiente. “Ni una gota de agua perdida. La tecnología Checa es la mejor”, dijo él.

Y es que hubo una vez un Einstein desconocido que descubrió el grifo higiénico, algo que hoy se encuentra en casi todos los lavabos indios, incluso en algunos hoteles. Ahora lo único que hace falta inventar es el grifo higiénico portátil para los viajes al extranjero.

Fuente: Times of india, 6 de julio de 2009.
Traducido por Amarjeet Singh, Sociedad Geográfica de las Indias.

—
Sobre el autor: Amarjeet Singh es Coordinador de viaje y guía personal para Sociedad Geográfica de las Indias. Licenciado en Filología Hispánica, es amante de España y la cultura hispánica y un gran humanista interesado en el encuentro entre culturas. Para más información: [Quiénes somos]

El 15 de Agosto de 2010 reabre sus puertas el hotel Taj Mahal Palace Mumbai, hasta ahora conocido como “Taj Mahal & Tower” y una vez renovado tras los ataques terroristas sufridos en Mumbai el 26 de noviembre de 2008. Aunque en realidad el hotel está dividido en dos zonas y una de ellas (la Torre) no ha dejado de funcionar nunca, como metáfora de la defensa de la libertad en el país democrático más grande el mundo.

Foto: Taj Hotels

El hotel Taj Mahal & Tower es uno de los hoteles más emblemáticos de todo el mundo y parte del horizonte que se divisa a Mumbai, sobre todo si se accede por barco. Este majestoso hotel, ejemplo de la mejor hostelería internacional, fue construido en 1903 antes de que se levantase la mítica Gateway of India.

El hotel, que reabre sus puertas el día que celebramos la Independencia de India (15 de Agosto), era una respuesta de Jamshetji Nusserwanji Tata, fundador de Taj Hotels, a la famosa frase que se podía encontrar en los hoteles coloniales de India a principios del siglo XX: “Indians and dogs not allowed” (No está permitida la entrada de Indios y perros), símbolo del desprecio colonial de los británicos por las tierras que ocupaban.

Levantar el Taj Mahal Palace Mumbai se convertía así en un signo de refinamiento, cargado de valores patrióticos. El primer hotel de India que contaba con luz eléctrica era alzado con la elegancia propia de la cadena Taj Hotels: refinamiento, servicio como filosofía vital y saber estar. Fue gestado con tres estilos: morisco, oriental y florentino y en su interior pueden encontrarse decenas de obras de arte.
En la misma línea se ha realizado ahora una renovación que ha sido la actualización de la filosofía de Taj.

El 15 de Agosto, tras el arduo trabajo de una restauración exquisita, reabre sus puertas para volver a ser un referente en la ciudad, en la vida social internacional y un referente de una India orgullosa de sí misma.

God save Taj!

> Consulta el progreso de las obras.
> Epopeya de un sueño.

—
Sobre el autor: Pablo Pascual es Director de Sociedad Geográfica de las Indias. Gran conocedor de India, Pablo se obstinó en ofrecer lo que a él le gustaría encontrar en el sector de agencias de viajes tradicionales: especialistas por destino con un solo propósito, la calidad. Para más información: [Quiénes somos]

El Día de la Independencia India (En hindi: स्वतंत्रता दिवस) se celebra el 15 de Agosto para conmemorar su independencia del Imperio Británico y su nacimiento como una nación soberana en aquél día de 1947. Los indios rememoran cómo alcanzaron entonces su independencia política, tras décadas de lucha independentista en las que destacaron las apuestas pacifistas de Mahatma Gandhi. La mayor democracia del mundo nació así con un agridulce sabor de victoria y fracaso a la vez, tras la escisión de su territorio en Pakistán y Bangladesh.

Este día es una fiesta nacional en India. Es celebrado en todo el país a través de la ceremonia de izado de la bandera y la distribución de riquísimos dulces. La principal celebración tiene lugar en Nueva Delhi, donde el Primer Ministro iza la bandera nacional en el Red Fort (Fuerte Rojo) y desde sus murallas da un discurso nacionalmente televisado. En su discurso, tradicionalmente, resalta los logros del gobierno durante el pasado año, da relevancia a temas importantes y hace un llamado a promover el desarrollo. El Primer Ministro también rinde tributo a los líderes de las luchas por la libertad.

Ese día, en la capital Nueva Delhi la mayoría de las Oficinas del Gobierno están cerradas. Las ceremonias del izado de la bandera y programas culturales tienen lugar en todas las capitales de estados. Escuelas y universidades alrededor del país organizan estas ceremonias y variadas actividades culturales. Las colonias de viviendas, los centros culturales, clubes, asociaciones, etc. tienen programas de entretenimiento y concursos, normalmente basados en el tema de la libertad. Es uno de los grandes momentos del año en India, por lo que familias y amigos se juntan para almorzar o cenar, o para salir de excursión.

Volado de Cometas
En varias regiones de India existe la tradición popular del volado de cometas en el Día de la Independencia. Es espectacular ver cómo el cielo se cubre de cientos de coloridas cometas y la gente participa en concursos de habilidad. Niños y adultos sin distinción tratan de cortar los hilos de las cometas de los otros y hacer que caigan al suelo mientras las suyas permanecen en el aire. Los balcones y los techos de las casas se llenan de gente volando cometas, y uno puede escuchar los alegres gritos de los niños al atardecer mientras las cometas se elevan en el cielo.

Programas en la Televisión
Los canales de televisión, especialmente la red nacional Doordarshan, brindan cobertura en vivo en esta ocasión y las estaciones de radio dan sus comentarios en vivo para el gran público. Varios canales complacen a su audiencia con filmes y canciones patrióticos en este día. Programas culturales interpretando música clásica y actuaciones de danza realizadas por variados artistas son organizados en muchos lugares.

A tener en cuenta
Es buena idea aprovechar para participar de la profunda sensación de estar en India ese día, degustando los sabrosos dulces con que celebran su orgullo nacional, paseando las ciudades en fiesta y viendo volar las miles de cometas que colorean el cielo indio.
Si estás en Delhi, no dejes de acercarte al Raj Gath, precioso parque donde se rinde tributo, en forma de eterna llama al Padre de la Nación.

El día de la Independencia, como muchos días festivos en India es un “dry day” (día seco, sin alcohol) y por tanto, desde las 24:00 horas del día anterior hasta la noche no se puede vender alcohol en el país. Puede consultar la legislación sobre Dry days en india en este link.
Aparte de ello, hay que tener en cuenta que dado que el discurso presidencial se produce en el Fuerte Rojo de Delhi, con multitudinarias asistencia, no se puede visitar durante ese día.
El resto de monumentos del país permanecen abiertos, si bien, lo mejor es comprobar con su asesor de viaje dónde va a estar ese día en India y en qué puede verse afectada su agenda.

- – - -

मंजिल पे आया मुल्क हर बला को टाल के
सदियों के बाद फिर उड़े बादल गुलाल के
हम लाए हैं तूफ़ान से कश्ती निकाल के
इस देश को रखना मेरे बच्चों सम्भाल के

Traducción:
La nación llegó a su destino, luego de sobrevivir muchas calamidades
Y luego de varios siglos, celebra su libertad arrojando polvo de colores
Nosotros (la generación más vieja) hemos conducido su barco durante terribles tormentas
Ustedes, mis hijos, guarden esta nación segura.

Traducción Literal con Licencia Poética Hindi:
(La nación) alcanzó su meta luego de sobrevivir muchas calamidades
Por largo tiempo, siglos después, hizo volar nubes de color
Desde dentro de la tormenta hemos sacado el timón (del barco navegante)
Esta nación, mis hijos, deben preservar.
“lado kha sabai lee ani matra mana tero independence day lado India”.

—
Sobre la autora: Marina Trachta es geógrafa y Responsable de Rutas de Sociedad Geográfica de las Indias. Su conocimiento del país es minucioso, y así nos lo traslada en sus artículos y en su visión de este gran país. Para más información: [Quiénes somos]

<< Anterior: Introducción al sikhismo: los 10 gurús (Hargobind, Har Rai, Harkrishan)

9. GURU TEG BAHADUR ( 1621- 1675)
Fueron años difíciles, sobre todo para el hinduismo. Aurangzeb, conocido como el emperador fanático, quería hacer de India un país islámico. Ordenó destruir templos hinduistas y fueron contruídas mezquitas en su lugar. Incluso retomó la ‘Jazia’ o ‘el impuesto religioso sobre los no-musulmanes’.
Un día, un grupo de hinduistas visitó al Gurú (sikh) y le pidieron protección contra la politica religiosa del emperador. Guru Teg Bahadur se presentó como voluntario y escribió una carta al emperador y le dijo que si podía convertirle a él al islam, lo harían todos los demás.
Aurangzeb lo tomó como un reto y encarceló al Gurú en Delhi, junto con otros tres sikhs influyentes. Debían elegir entre aceptar la muerte o el islam. Los tres elegieron la muerte.
El primero fue hervido vivo en agua, el segundo fue cortado en vertical con una sierra y el tercero fue quemado vivo. El Guru fue decapitado.
Ya antes había declarado que su único hijo, Gobind Rai, sería el sucesor.

10. GURU GOBIND SINGH(1666-1708)

El último Guru humano de los sikhs, Gobind Singh resultó ser un buen líder. Él reorganizó a la comunidad e hizo muchos cambios importantes y decisivos. A pesar de largos períodos de guerras y exilio, tuvo tiempo para escribir importantes escrituras y también de hacer la recopilación final del libro ‘Adi Granth’, incluyendo en él los versos de su padre.
Se decidió que el sikhismo debía continuar sin depender de un Gurú cada vez, lo que les hacía más vulnerables. El Gurú permanente sería ahora y para siempre el Libro Sagrado.
El día 14 Abril, 1699 organizó el ‘Bautismo de la espada’. Hasta entonces, el agua para bautizar a la gente se preparaba lavando los pies del Gurú. Pero como no iban a haber más Gurús, no se podia continuar con esta costumbre.
También propuso ciertas normas para la posteridad. Elegió el apellido común ‘Singh’ para los sikhs varones y ‘Kaur’ para las mujeres. ‘Singh’ y ‘Kaur’ significan “león” y “princesa”, respectivamente. Así cambió su nombre de Gobind Rai a Gobind Singh.

A partir de entonces, cada sikh bautizado debe de llevar siempre los cinco símbolos, llamados las cinco ‘k’. Son :
- ‘kesh’, es decir, el pelo sin cortar,
- ‘kanga’, un peine de madera,
-‘kirpan’, una daga, que simboliza poder y libertad de espíritu, autorrespeto, la lucha constante del bien y la moralidad sobre la injusticia,
- ‘kara’, un brazalete de acero, y
- ‘kach’, unos calzoncillos tipo bermuda.
Además se les prohibe beber alcohol y fumar, y deben ser vegetarianos. Podríamos decir que los dos pecados más graves que pueda cometer un sikh es cortarse el pelo y fumar.
Antes de su muerte declaró que no habrá más Gurús humanos y que el Libro Sagrado ‘Guru Granth Sahib’ sería el último y permanente Gurú.

Actualmente, para los sikhs el Libro es como el cuerpo de los Gurús y los versos que contiene son las Palabras de los Gurús. Todos los templos sikhs tienen un ejemplar del Libro Sagrado, aunque el original se conserva en el Templo Dorado de Amritsar.
Una lectura continua del Libro dura 2 días.

Las palabras con que empieza el Libro son:

Hay un Dios,
es Verdadero,
es el Creador,
está impregnado en Su Creación,
es intrépido,
es sin miedo,
es Inmortal,
no nace y no muere,
es autocreado,
es el Guru,
es la Gracia,
siempre ha sido verdadero,
lo ha sido durante las edades
y siempre lo será.

Recordemos por último los tres pilares del sikhismo:
- honrar y recordar a Dios,
- ganarse la vida trabajando honradamente,
- compartir con los demás.