Archivo de agosto de 2010

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6. GURU HARGOBIND (1595-1644)
Guru Hargobind convirtió a los sikhs en ‘Santos Soldados’. Durante los tres primeros gurús, para los sikhs la figura del Guru era más bien de carácter religioso o espiritual. Pero a partir del cuarto Maestro se empezó a usar el título ‘Sacha Patshah’ (“verdadero emperador”) para dirigirse a ellos.
Guru Hargobind llevaba dos espadas, una simbolizando el poder espiritual y la otra el poder político. A partir de ahora los gurús eran líderes religiosos, pero también políticos. Guru Hargobind formó un regimiento de soldados sikhs que libró distintas batallas para defender sus creencias y su territorio. El carácter de las batallas fue siempre defensivo, nunca hubo el deseo de fundar un imperio o conquistar otras tierras.
El Guru fundó el ‘Akal Takht’ o el “trono del Dios” justo en frente del Templo Dorado de Amritsar, concebido como el centro político del sikhismo. Hasta hoy en día, todas las decisiones importantes de la comunidad se toman en este lugar.
El Guru tuvo cuatro hijos pero nombró a un nieto suyo, Har Rai, como el sucesor espiritual.

7. GURU HAR RAI (1630- 1661)
Aunque Guru Har Rai mantuvo vivo al ejército, en su etapa no se luchó ninguna batalla. Por un lado la situación política en el norte de India era pacífica, reinaba el quinto emperador, Shah Jehan (constructor del Taj Mahal). Por otro lado el Gurú era de carácter marcadamente pacifista.
Cuando llegó le momento de nombrar al próximo Gurú, él elegió a su hijo menor, Harkrishan.

8. GURU  HARKRISHAN (1656-1664)
Guru Harkrishan también se llama ‘el Gurú niño’ porque tenía solamente 5 años cuando fue elegido. El entonces emperador mogol, Aurangzeb ‘el fanático’, vio en todo esto una oportunidad de tener un gurú marioneta y acabar con la influencia sikh.
En estos años, en Delhi hubo una epidemia de viruela y el Gurú se dedicó a servir a los enfermos, a pesar de su corta edad. Entre otros méritos, mandó perforar un pozo de agua y se dice que los enfermos se curaban lavándose con el agua bendita. Pero el Gurú también contrajo la enfermedad y murió con 8 años de edad.
Antes de su muerte, el Guru dijo que su sucesor estaba en el pueblo de Bakala, iniciando así un episodio polémico, ya que en Bakala hubo varias personas que aseguraban ser el nuevo Gurú. Algunos de ellos eran en realidad líderes de grupos disidentes que se habían separado de la corriente principal del sikhismo. Fueron días de incertidumbre.Sin embargo, se resolvió con lo que podría llamarse un “milagro“:

Un buen día, un comerciante sikh que iba por el mar se encontró inmerso en una tormeta. Desesperado, pidió ayuda con sus rezos al Gurú y prometió darle 10 monedas de oro.
El comerciante consiguió llegar sano y salvo al puerto, y al enterarse de la polémica sucesión del Gurú se fue a Bakala para cumplir la promesa. Tampoco él podía saber a quién debía darle las monedas, así que empezó a dar 2 monedas a cada uno de los gurus que aseguraban ser el verdadero. Entonces alguien le dijo que había una persona santa que vivía en un sótano y pasaba el día meditando; el comerciante decidió visitarle y cuando le ofreció 2 monedas esta persona le habló, “Tú me prometistes 10 monedas y ahora me das solamente 2”.
Era la respuesta que el comerciante esperaba, ya que esa promesa sólo la formuló en sus rezos, y salió corriendo a la calle a anunciar que había encontrado al Gurú verdadero.
Era el noveno Guru, Teg Bahadur, el tío-abuelo de Harkrishan e hijo del 6º Gurú Hargobind.

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4. GURU RAMDAS (1534-1581)

Guru Ramdas destacó por su contribución para que el sikhismo tuviera su propia identidad. Hasta entonces, los sikhs todavía visitaban los centros sagrados del hinduísmo para la peregrinación. Ramdas comprendió que los sikhs deben tener su propios lugares donde reunirse para motivos religiosos. Mostrando una gran visión del futuro, quería que los centros religiosos fueran también lugares de intercambio comercial.
Ramdas fundó varias ciudades y animó a los sikhs para establecerse en éllas. La ciudad más importante fundada por él es la actual ciudad de Amritsar, donde se encuentra el mundialmente famoso ‘Templo Dorado’. El Guru, para construir la ciudad, mandó perforar el lago que allí había y le puso el nombre de ‘Amritsar’ o “el lago de Néctar”. El agua fue consagrada y el Guru declaró que un baño en este lago significaría el mismo mérito que bañarse en los ’68 lugares sagrados’ de la religión hindú.
Guru Ramdas nombró a su hijo menor, Arjan Dev, como el sucesor, rechazando a sus dos hijos mayores y dejando claro, una vez más, que no había cuestiones jerárquicas a la hora de nombrar sucesor.

Foto: "Gps1", en Flickr

5. GURU ARJAN DEV (1563-1606)

Con Guru Arjan Dev empezó la que hoy se considera “segunda etapa” de la historia del sikhismo.
Ya de joven era muy dotado y de gran fuerza espiritual, la mayoría de los versos en el libro sagrado son suyos. Bajo su liderazgo, hubo muchas familias agrícolas influyentes, así como las comunidades ‘jats’ se unieron al movimiento sikh.

Sus contribuciones principales son: la construcción de un templo en medio del ‘lago de Néctar’ en el año 1588. Le puso el nombre ‘Hari Mandir’ (el templo de Dios) que ahora se conoce como el Templo Dorado de Amritsar.
Él recopiló los versos de todos los Gurus anteriores así como los suyos y los puso en un libro. Es de destacar que también incluyó en el libro los versos de otros santos hindúes y musulamanes.
Guru Arjan Dev enseñó a los sikhs los valores del sacrificio y de no temer la muerte. De hecho fue el primer mártir de los sikhs.
Preocupados por la popularidad creciente de los sikhs, la ortodoxía musulmana más radical buscó la intervención del monarca. A diferencia del anterior emperador Akbar, su sucesor Jahangir no era nada liberal sino más fundamentalista. Tras algún tiempo buscando un pretexto para hacer daño a la comunidad sikh y su capacidad de influencia, pronto encontraron una  oportunidad: por distintos motivos, el príncipe mogol se había rebelado contra su padre Jahangir y se fue en exilio; durante su exilio coincidió con el Guru Arjan Dev y estuvieron conversando. Tras una parada corta y recibir su bendición, siguió su camino.
Este encuentro fue una excusa suficiente para declarar al gurú enemigo del estado y del Islam. Fue encarcelado y castigado a una muerte que no derramara ni una gota de sangre. Arjan Dev aceptó el castigo. Le hicieron sentarse sobre una plancha de hierro con fuego debajo y echaron arena caliente sobre su cabeza. El Guru no mostró ninguna señal de dolor o sufrimiento, mostrando que los hombres de Dios no temen la muerte.
Ya antes del castigo, los días que estuvo encarcelado, el Guru declaró que su hijo sería el sexto Guru y también dijo que había llegado el momento para prepararse militarmente para defenderse de lo que, con toda seguridad, vendría a partir de ese momento.

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2. GURU ANGAD (1504-1552)

Bhai  Lehna  era el discípulo favorito de Nanak y el más fiel a sus enseñanzas. Fue elegido el próximo Guru después de unas pruebas de obediencia y fe completa en el maestro. Recibió el nombre Angad.
Guru Angad enseñó a los sikhs los valores de la obediencia y a tener fe en el verdadero gurú. Era un amante del ejercicio físico, por lo que también organizaba combates de lucha libre para, entre otras cosas, otorgarle valor a la salud física. Quizás también preparando a los sikhs para la segunda etapa de la historia, la etapa de las batallas.Otra contribución importante de Guru Angad era la de la creación de una nueva escritura para la comunidad sikh. En el hinduísmo había un problema: las escrituras sagradas estaban escritas en sáncrito, un idioma que las masas no entendían y dependían de la clase sacerdotal para su interpretación. Los brahmanes se aprovechaban así de su prestigio y mantenían su status por estos privilegios. Guru Angad se decidió por recoger unas escrituras que todo el mundo pudiera comprender e interpretar. El idioma sería (y es) el punjabi y la escritura se llama ‘gurmuji’ o ‘originado de la boca del Guru’.

El sistema de nombrar al sucesor espiritual no era jerárquico; la edad tampoco era importante. Así que el tercer maestro, Guru Amardas era mayor que Guru Angad. También era uno de sus seguidores más fieles.

Foto: Álvaro Maldonado, Sociedad Geográfica de las Indias

3. GURU AMARDAS (1479-1574)

También es conocido como ‘el Guru anciano’ porque tenía unos 75 años cuando se sentó en el asiento del Guru. Antes de eso, mostró servicio desinteresado al segundo Guru, permaneciendo a su servicio unos 15 años. Su tarea consistía en caminar unas 5 millas cada día con un cántaro para buscar agua para el baño y la limpieza diaria del Guru. Se dice que no falló ningún día.
En los 20 años que estuvo como Guru, hizo muchas reformas sociales sobre todo los derechos de las mujeres. Por ejemplo, prohibió la práctica de la ‘burka’ y el velo. También levantó su voz contra la práctica de ‘sati’ o la viudas que se quemaban en la pira funeraria del marido.

Según aumentaba la popularidad de esta nueva religión, la ortodoxía musulmana empezó a ver una amenaza. Por otro lado, muchos de los brahmanes hindúes también rechazaban a los gurus sikhs. Los ulemas (estudiantes y seguidores de la ley islámica) se quejaron al emperador mogol, Akbar, acusando a las enseñanzas de los gurús sikhs de contener llamados contra el Islam. El emperador Akbar, conocido en la historia como un gran humanista, investigó el asunto y encontró que la acusación era falsa.

Entre los seguidores más queridos del Guru había un jóven huérfano que desde pequeño vivía con él. Más tarde, Guru Amardas le hizo su yerno y cuando llegó el momento le nombró su sucesor, pasando a ser el cuarto gurú: Guru Ramdas.

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1. GURU NANAK (1469-1539)
Comenzamos nuestro repaso a los diez gurús del skihismo hablando del primero: Guru Nanak (1469-1539)
El muy venerado Guru Nanak nació en el año 1.469 d.c en la ciudad que ahora se llama Nankana Sahib, situada en el Pakistán actual.
Ya desde pequeño mostraba señales de ser un gran alma. Nanak era el Guru para todo el mundo. Su mensaje era para toda la humanidad. Su meta no era de convertir a la gente o que le sigan sino de mostrarles el camino correcto.
Pero no hubiera sido posible hacerlo estando en su pequeño pueblo. Para llevar el mensaje de Dios, hizo cuatro viajes en las cuatro direcciones, siempre a pie y acompañado de un músico musulmán y otro acompañante hindú. Así estuvo en SriLanka, Birmania, Tibet y la Meca.

Es bien sabido que los budistas lamaístas reconocen a Nanak como un gran alma y le llaman ‘Lama Nanak’.

También se dice que en la Meca se guardan sus sandalias, ya que le pidieron que las dejara después del milagro de ‘girar la Kaaba’. Se cuenta que al llegar a la Meca y tras un largo viaje, Nanak se quedó dormido con los pies estirados en dirección a la sagrada Kaaba, algo muy ofensivo para los musulmanes. Por ello fue despertado bruscamente por un sacerdote musulmán, que le increpó su ofensa airadamente. Nanak, disculpándose y apaciblemente, le pidió que por favor girara sus piernas y las orientara orientarahacia algún lugar donde Dios no estuviera.

Su manera de predicar fue en forma cantada y en verso. (Todos los Gurus que compusieron versos, los iban escribienndo en un libro. Esto permitió que no se perdieran sus enseñanzas  y fueron recopiladas después.) Entre otras muchas enseñanzas, Guru Nanak proclamó cuatro de los pilares más importantes del sikhismo:
- Practicar la meditación (“simran”) y cantar el nombre de Dios en las oraciones (el “naam japna”).
- Llevar una vida familiar, social y comunitaria. Entendiendo esto como el no vivir al margen del mundo, como hacían los sacerdotes y los ermitaños hindúes.
- Practicar el llamado “kirat karni”, que consiste en ganar dinero honestamente, mantener un equilibrio físico y mental y aceptar las bendiciones y regalos de Dios.
- Compartir el dinero y los bienes dentro de la comunidad, a través del consumo colectivo (denominado “wand kay shako”).

También promulgó algunos otros principios que, en algunos casos, no fueron muy aceptados por las comunidades hindúes o musulmanas de la época. Nanak hablaba de la igualdad entre todos los hombres y también entre hombres y mujeres, más allá de fronteras de casta, género o razas.

Ya antes de empezar los viajes, estaba casado y tuvo dos hijos. Como el sistema de elegir el sucesor espiritual no era necesariamente jerárquico, nombró a un seguidor muy fiel como el segundo Guru: Bhai  Lehna, después llamado “Guru Angad”.

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Foto: Álvaro Maldonado, Sociedad Geográfica de las Indias (2009)

El sikhismo, o sijismo, es probablemente la religión más jóven del mundo, ya que fue fundada oficialmente en el siglo XV.

Se calcula que la practican en India unos 22 millones de personas, lo que la convierte en la cuarta religión en cuanto al número de seguidores, después del hinduismo, el islam y el cristianismo.

Fue fundada por Guru Nanak, el primero de los diez Gurus humanos que han tenido los sikhs. A Guru Nanak le siguieron nueve Gurus más, que hicieron su contribución para dar forma a esta nueva religión. El décimo y el último Guru humano, Gobind Singh, antes de su muerte nombró el libro sagrado (“Guru Granth Sahib“), como el último y permanente Guru de los sikhs.

Como ha sido el caso de otras las religiones, el nacimiento del sikhismo también fue como resultado de una reacción contra lo malo o lo negativo de religiones anteriores. Sobre todo del hinduismo, que era la religión mayoritaria y del Islam que por entonces era la religión de los gobernantes.
Podríamos decir que todas las religiones son iguales en su esencia y ninguna religión es mala en sí misma, pero cuando empiezan a entrar elementos que hacen que la religión pierda su esencia, no es bueno. Esa “pérdida de esencia” y esa “contaminación” de las religiones prediminantes provocó la reflexión y el deseo de cambio.

La meta que tenían los Gurus era intentar cambiar la sociedad y luchar contra lo malo que había entrado en ella:  el sistema de castas del hinduismo, el dominio jerárquico de los brahamanes y los ulemas, las supersticiones, los rituales inútiles, la preocupación en algunos temas sociales como la igualdad de la mujer o la lucha contra injusticia… Las propias escrituras hindúes lo dicen: es deber del monarca ser justo, pero si el monarca es injusto, hay que levantar la voz contra él.
La meta que se proponían con este cambio era crear un nuevo ser humano completo, física y espiritualmente.

Pero traer este cambio drástico no hubiera sido posible para un solo Guru, por lo que para continuar con la misión se nombraba a un sucesor espiritual. Los Gurus, para los sikhs, no eran únicamente “gente sabia” sino que son considerados como los profetas. El “Guru” es un término bien entendido mundialmente; aunque en occidente se asocia más bien con lo espiritual, en realidad la palabra significa “el maestro” o “el profesor”.  Literalmente “Guru” quiere decir “el que enseña una técnica”. En sentido religioso la palabra significa “el que te lleva de la oscuridad hacia la luz”. (Siempre ha habido y siempre habrá gurus falsos).

Para los Gurus de los sikhs, se utiliza la palabra “Sat Guru” o “el verdadero Guru”. Un maestro necesita a quien enseñar, necesita alumnos. La palabra “sikh” significa “discípulo”. Es una palabra de origen sánscrito. Los Gurus elegieron este término para sus seguidores porque el proceso de aprender no acaba nunca. Uno nunca puede o debe proclamar que lo sabe todo. Uno que está dispuesto a aprender es sikh. Un alumno, si tiene fe en un profesor competente, debe dejar las riendas en las manos de maestro.

“Hay que tener la fe ciega, pero no hay que tener fe ciega en un ciego”, dijo Swami Vivekananda.

Los Gurus sikhs predicaban con ejemplo. Por ejemplo, si llegado el momento había que enseñar a los sikhs no temer la muerte y saber sacrificarse, el quinto y el noveno Guru lo hicieron en práctica. Así que para entender el sikhismo, hay que conoc er la vida de los Gurus.

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Sobre el autor: Amarjeet Singh es Coordinador de viaje y guía personal para Sociedad Geográfica de las Indias. Licenciado en Filología Hispánica, es amante de España y la cultura hispánica y un gran humanista interesado en el encuentro entre culturas. Para más información: [Quiénes somos]

Sociedad Geográfica de las Indias, desde hace 3 años, contribuye al apoyo económico de la ONG de defensa de los animales Wildlife SOS y su centro de osos cercano a Agra.

Esta ONG rescata los osos de la raza sloth que han sido maltratados y adiestrados para ser explotados en las carreteras y ferias, conocidos como dancing bears (osos bailarines). La costumbre de los osos bailarines fue comenzada hace siglos, en la era mogol, y fueron (y son) la tribu nómada de los Kalandars quienes se han encargado de hacer lo necesario para convertir a un oso en un muñeco de feria: taladrar su paladar para introducir un bozal que le acompañará toda la vida y maltratarle para que aprenda los números circenses más famosos, como ponerse de pie, coger un palo y hacer como si fumase.

La ONG ha conseguido recuperar más de 600 osos en la zona… conscientes de que con ello también privaba a los kalandars de su tradicional modo de vida. Para evitar esas consecuencias, la ONG ha creado cooperativas de artesanía para que esta tribu genere sus propios recursos económicos sin tener que recurrir al maltrato animal.

Los clientes de Sociedad Geográfica de las Indias son bienvenidos al centro de rescate de osos para comprobar los trabajos de las ONG y colaborar, si lo desean, con la comopra de artesanía realizada por los Kalandars o camisetas con algunas imágenes de algunos de ejemplares de Oso, como Boop Singh.

Mujeres kalandar en la cooperativa. Foto: Wildlife SOS

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Sobre el autor: Pablo Pascual es Director de Sociedad Geográfica de las Indias. Gran conocedor de India, Pablo se obstinó en ofrecer lo que a él le gustaría encontrar en el sector de agencias de viajes tradicionales: especialistas por destino con un solo propósito, la calidad. Para más información: [Quiénes somos]

En todos los países existe una ciudad donde los sueños pueden hacerse realidad, y en India, esa ciudad es Mumbai.
Ciudad de contrastes por antonomasia: antigua y moderna, tremendamente pobre (tiene el triste honor de albergar el segundo suburbio más pobre de Asia: Dharavi) y descaradamente rica (a los rascacielos de Nariman Point se desplazan diariamente miles de financieros para negociar millones de dólares).
En ella, se baila hasta el amanecer, pero aún se sigue rezando al alba; concurren naturalmente noctámbulos y místicos.
Es la ciudad donde Mukesh Ambani (la mayor fortuna de India) se está construyendo una casa de veintisiete plantas, con un servicio de seiscientas personas para una familia de sólo seis miembros.
Y es, simultáneamente, la urbe donde encontraremos callejones atestados de gente en los mercadillos de Null y Chor, donde artesanos de Lucknow bordan maravillas en seda, y joyeros crean sueños en diamante, oro y exóticas gemas.

Los mumbaitíes miran a su ciudad con tremendo orgullo y con una pasión que suele exasperar al resto del país y a visitantes extranjeros que no tienen recato en calificar de arrogante una actitud vital de extrema dignidad y genuina solidaridad, demostrada hasta el denuedo tras los trágicos ataques terroristas sufridos en Noviembre de 2008.

El patio del recreo de Mumbai son sus dos playas emblemáticas: Chowpatty y Juhu. Un paseo al atardecer por ellas en sábado o domingo, dejándose llevar por la marea de gente que mira sin ver, por las familias que se reunen en la arena, por los niños semidesnudos que chapotean con neumáticos usados (pese a que las aguas no son aptas para el baño), por las parejas que timidamente se arrullan y besan a escondidas, por los charlatanes que venden la buenaventura, por las pandillas de adolescentes que sueñan con amores de cine y cantan a sus ídolos….., es la mejor inmersión en un pais, en una sociedad viva y apasionante como la de Mumbai, crisol de toda la India.

Venta de chaat en Mumbai. Foto: Belén García-Martín

A los indios en general, y a los mumbaities en particular, les encanta comer entre horas. Para ellos, toda comida debe incluir un alimento consistente, bien sea un plato de arroz, un “dal” o alguna clase de pan. Cualquier otra cosa se considera sólo un tentempié, mera excusa para acercarse al puesto más cercano para tomar un “chai masala” y aprovechar para departir con compañeros y transeúntes. Entre esos tentempiés están los “chaat”, término que literalmente significa “producto para lamerse los dedos”.
La sublimación de los chaat la encontramos en Mumbai (y dentro ella, en las playas de Chowpatty y Juhu) cuyos innumerables puestos callejeros compiten entre sí no sólo en calidad gastronómica, sino también en apariencia externa, colorido, música más moderna y atronadora……. Tal es su éxito que se han exportado a toda India.

El chaat predilecto de Mumbai es el llamado “bhel puri”, una sabrosa mezcla de arroz inflado, patata, mango verde, hojas de cilantro y menta, jengibre, tomate y el secreto “chaat masala” (aderezo de sal negra, limón, chile, comino y mango verde en polvo), servido en hojas de banano o boles metálicos, todo ligado con chutney ácido de tamarindo.
Se prepara en el acto, a la vista del cliente, quien si es ya un iniciado, puede sugerir más o menos picante, más o menos ácido, según su gusto personal. Ni sacia el hambre, ni es nutricionalmente equilibrado, pero probar uno en Chowpatty Beach un sábado al anochecer, es una de las experiencias más enriquecedoras para cualquier visitante de mi querida Mumbai.

Mumbai, Yaar!!!!!

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Sobre la autora: Belén García-Martín viaja cada año a India, casi siempre en solitario, país que ha recorrido de norte a sur, y de este a oeste, para reencontrarse con viejos amigos, hacer otros nuevos, y lo que más le apasiona: sentir, oler, oír, ver, tocar y vivir en hindi… Para más información: [Quiénes somos]