Archivo de la categoría ‘Mitología y religión’

El tantra o tantrismo es una tradición esotérica que rinde un culto especial a los placeres mundanos como medio para alcanzar la realización espiritual.
Su práctica es tan profunda y compleja que se necesitaría toda una vida de estudio para llegar a entender su verdadero significado.

Sri Yantra, típico símbolo del tantrismo

Según el tantrismo, la energía divina que crea y mantiene el Universo es la misma que interviene en nuestros actos cotidianos. Por eso, para alcanzar la realización espiritual, no hay que renunciar a las tentaciones materiales, sino caer en ellas, apropiarse de su energía y utilizarla como vehículo en el camino de regreso hacia la fuente original que, en el caso de la religión hinduista, es Shiva.

El tantra abraza toda forma de vida creativa y ensalza la belleza contenida en los pequeños detalles que nos regala el Universo: el arte, la música, la filosofía, la danza, la sexualidad… Nada es bueno o malo. Todo se compone de polaridades y fuerzas complementarias que forman el Todo.

Para los hinduistas, existen dos vertientes de tantra. La ‘vertiente de la mano derecha‘, que se limita a la visualización en un plano mental; y la de la ‘mano izquierda‘, que lleva a la práctica lo que la otra sólo visualiza de manera conceptual. Ambas doctrinas rechazan aspectos muy arraigados en la cultura india a través del brahmanismo, como son el sistema de castas y el patriarcado. A pesar de ello, el tantrismo fue aceptado por las castas altas, incluyendo de manera notable a los príncipes Rajput.

Aunque no existe un relato definitivo sobre los orígenes del tantra o sus múltiples significados en sánscrito, el hinduismo se sirve de determinados textos en forma de diálogo entre Shiva y su consorte Devi, en los papeles de maestro y discípula.

Sir John Woodroffe.
Uno de los grandes divulgadores del tantrismo hinduista en occidente fue el británico Sir John Woodroffe, también conocido por su pseudónimo Arthur Avalon, quien a principios del siglo XX escribió numerosos libros sobre el tantrismo, muchos de los cuales se utilizan hoy en día como referencia bibliográfica. Sir John Woodroffe ejerció como juez del Tribunal Supremo de India durante la década de 1.890.

Neotantra, el tantra del sexo.
En occidente, el término tantra o tantrismo es a menudo malinterpretado asociándolo única y exclusivamente a las prácticas sexuales que buscan despertar la energía kundalini mediante lo que en el hinduismo se conoce como maithuná, término sánscrito que significa “mujer”. Esta interpretación del tantra se conoce como neotantra.

El neotantra, impulsado por el movimiento de la Nueva Era, irrumpió en occidente a mediados del siglo XX bajo apelativos tendenciosos como “yoga del sexo” o “sexo tántrico”. Esta “terapia del sexo” se sirve de una serie de técnicas de control mental ideadas para afrontar la vida sexual desde una perspectiva místico-reveladora.

El tantrismo en otras religiones.
Además de en India, el tantrismo está presente en otros países o territorios como Bután, Corea, China, Indonesia, Japón, Mongolia, Nepal, y Tíbet, donde se practica a través de otras religiones como el budismo o el jainismo.

En el budismo, el tantrismo es señalado como una vía rápida hacia la iluminación.
Los tantras (enseñanzas del tantra) están escritos de manera simbólica, a menudo en forma de poesía abstracta, por lo que su comprensión es… complicada.

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Sobre la autora: Nona Rubio es colaboradora de Sociedad Geográfica de las Indias. Le apasiona viajar y nos cuenta historias que hablan de un país inabarcable con el que hay que ser paciente si lo que pretendemos es conocerlo por dentro. Para más información: [Quiénes somos]

Todo ser vivo tiene la libertad para elegir entre hacer el bien o el mal. Lo que no podrá evitar serán las consecuencias que deberá asumir por sus actos.

Para los hinduistas, la esencia individual de las personas (ya sea mente, alma, conciencia o energía) adopta un cuerpo material varias veces a lo largo de su existencia. Todo ser vivo, humano, animal o planta, sufrirá sucesivas reencarnaciones hasta alcanzar el estado de conciencia más alto, que abre la puerta a la liberación y a la unión con el todo, donde el alma individual y el alma universal son lo mismo.

De acuerdo con la ley del karma, cada una de estas recorporaciones quedará condicionada por los actos realizados en vidas anteriores. Estos actos no implican únicamente acciones físicas sino también actos de palabra y pensamiento.

Dependiendo de los méritos o de la falta de ellos, el alma se reencarnará en una existencia superior, intermedia o inferior, viajando desde los estados de existencia más celestiales a los más infernales, pasando por la vida humana. Librarse de este incesante proceso, que recibe el nombre de samsara, sólo es posible tras haber expiado el peso del karma.

El karma en el hinduismo

Para los hinduistas el karma no es sólo una ley de causa y efecto, sino que también depende de la voluntad de un Dios supremo.
En resumen, “Dios no inflige sufrimiento o felicidad sin motivo alguno. Dios es justo y da a cada uno lo que se merece.”

El karma en otras religiones

La explicación del karma dentro de las doctrinas budistas es diferente de la hinduista. Su ley no implica la intervención de los dioses sino que se cumple gracias a una inercia natural. Y como todo acto tiene su origen en la mente, el budista debe vigilar sus pensamientos y sus palabras, ya que también pueden desencadenar consecuencias.

En el jainismo, otra religión de origen védico, el karma se conoce como “suciedad kármica” compuesta por partículas sutiles y microscópicas que impregnan todo el universo y que son atraídas por los seres vivos en función de las frecuencias vibratorias creadas por el pensamiento, la palabra o la acción.

Más allá de las religiones védicas, la creencia en la ley del karma está presente en otras doctrinas orientales como el taoísmo o el shinto, mezcla de animismo y chamanismo.

Pero si lo pensamos, más allá en el tiempo, griegos y egipcios también aportaron su particular versión del renacer de los hombres…

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Sobre la autora: Nona Rubio es colaboradora de Sociedad Geográfica de las Indias. Le apasiona viajar y nos cuenta historias que hablan de un país inabarcable con el que hay que ser paciente si lo que pretendemos es conocerlo por dentro. Para más información: [Quiénes somos]

Se dice que hay tres religiones en Nepal: el hinduismo, el budismo y el turismo. En este artículo proponemos a los viajeros y viajeras un recorrido para acercarse al budismo y el hinduísmo en Nepal, a través de dos rutas de peregrinación.

Nepal es un país pequeño situado en el regazo del Himalaya. Alcanza desde los bosques subtropicales de la región de Terai (terreno llano) a los grandes picos del Himalaya en el norte. En toda su extensión, Nepal está llena de algunos de los paisajes más espectaculares, con una gran variedad de fauna y flora.
Las primeras civilizaciones en Nepal, que florecieron alrededor del singlo VI a.C , habitaban el valle de Kathmandú, donde se encuentra la capital actual del país.

Aunque Nepal ha sido hasta hace poco el único país del mundo con el hinduísmo como religión oficial, otras religiones como el budismo, el islam o el cristianismo se practican aquí.
De hecho, hinduismo y budismo, las dos principales, han convivido desde hace siglos sin problemas. Incluso los templos hindúes comparten la misma estructura que los santuarios de los budistas y a veces adoran al mismo dios con diferentes nombres.

Nepal tiene varios sitios ancestrales de peregrinación. Como ocurre en India, cada templo de los hindúes o cada santuario de los budistas es vinculado con una leyenda o una creencia que glorifica el poder milagroso de su deidad.

Para conocerlo un poco mejor, vamos a dividir el recorrido por Nepal en dos rutas de peregrinación distintas:

El circuito hindú.

En la religión hindú hay un gran número de dioses, pero la trinidad de los dioses se consideran suprema. Recordemos que la trinidad es: Brahma, el creador, Vishnu, el salvador; y Shiva o Mahesh, el destructor. Los tres dioses representan tres poderes fundamentales de la naturaleza, que se manifiestan en el mundo. A nuestro alrededor podemos ver ejemplos de creación, de mantenimiento o preservación y de destrucción. La creación está ocurriendo todo el tiempo y también la destrucción, y la preservación es un parte integral de los procesos de la creación y de destrucción.

Nepal tiene cientos de los sitios de peregrinación hindú. Nos fijamos en los más importantes:

PASHUPATINATH.
Pashupatinath está a 6 Km. al este de Kathmandú y es uno de los sitios más característicos de la religión hindú en Nepal. Aquí el dios Shiva se adora como Pashupati, que significa ‘maestro de todas las criaturas en la planeta’. Cientos de miles de visitantes visitan este templo en Shivaratri (‘la noche de Shiva’) cada ano. Es Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO.

GOSAIKUNDA.
Se trata de un espectacular lago glaciar, situado en Langtang. Se dice que este lago fue creado por Shiva con su tridente. El día más auspicioso de visitar Gosaikunda es Shrawan Purnima ( la luna completa de julio-agosto). Muchos peregrinos hindúes venidos desde la India y otros puntos de Nepal caminan muchos kilómetros para bañarse en este lago.

JANAKPURDHAM.
A 375 Km. al sureste de Kathmandu encontramos el palacio de Janakpurdham, antiguo reinado del rey Janak, padre de la diosa hindú Sita.
También aquí se casó con Sita el dios Ram. Hay bastante que ver aquí, el templo de Janki, el Vivah Mandap (donde se casaron Rama y Sita, según cuenta el Ramayana), así como muchos estanques, zonas ajardinadas, etc.
El día mas auspicioso para visitar Janakpur es Vivah Panchami (el aniversario del casamiento de Rama y Sita, que se celebra en noviembre cada ano).

DEVGHAT.
La confluencia de los ríos Trishuli y Kaligandaki es un lugar muy importante para los hindúes. Devghat está a 6 Km. al norte de Narayanghat, donde siete afluentes considerados sagrados confluyen para formar el río Narayani. Algo así como Sangam, en Allahabad, India, donde tres ríos puros (Ganges, Jamuna y Sarswati) se reúnen.

VALMIKI ASHRAM.
Es una isla sobre el río Narayani, a 20 Km. al sur de Kusunde. El Ramayana cuenta que cuando la diosa Sita había sido exiliada de la familia real de Rama, se vino a vivir a este ashram, donde dio a luz a sus dos hijos gemelos: Luv and Kush.

El cirtuito budista.

En el valle de Kathmandu (Lumbini), nació el príncipe Siddharth Gautam en el año 563 a.C.
Gautama alcanzó la iluminación como Buda y dio lugar a la creencia budista.
En Nepal hay varios sitios asociados con Buda y son importantes lugares de peregrinación Budista. Vamos a centrarnos en dos principales:

LUMBINI.
En Lumbini, nació Buda, como príncipe Siddharth Gautam. Hoy este sitio es un jardín muy hermoso. Lumbini está a 10 Km. desde Sidhharth Nagar, una ciudad al oeste de Nepal.
En el jardín de Lumbini hay muchos templos budistas, monasterios procedentes de diferentes países del mundo, importantes sitios arqueológicos de excavación…

NAMOBUDDHA.
En pleno valle de Kathmandu está Namobuddha, el lugar donde en, sus primeros días, Buda ofreció su cuero a una tigresa. Es uno de los episodios más famosos de la historia de Buda. Se dice que la tigresa tenía mucha hambre y se disponía a matar su cachorro, para tomarlo como comida. Buda se desprendió del cuero que le vestía, para salvar esa vida. Aquí, en este bellísimo lugar, se levanta stupa.

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Sobre el autor: Chandra Shamsher nació en la frontera india con Nepal, pero su corazón es aventurero y le encanta viajar y quienes viajan. Es licenciado y máster en Lengua Española y cursa sus estudios de Turismo Internacional en Suiza. No hay idioma que se le resista, y su visión del mundo es amplia, muy amplia, como su mente. Para más información: [Quiénes somos]

Una visita a Akshardham, en Nueva Delhi, adecuadamente guiada, suele ser muy conveniente una para iniciarse en las características del hinduismo y de la historia y cultura indias. Pero también es un lugar ideal para dar un paseo, disfrutar de un precioso entorno ajardinado y de arquitectura y escultura exquisitas.

A diferencia de otros templos, de carácter histórico o reliquias de tiempos anteriores, el complejo de Akshardham es de reciente construcción. Fue inaugurado en 2005, tras 40 años de obras y planificación y gracias a la aportación económica de miles de donantes.
En su creación participaron nada menos que 7.000 artesanos venidos de toda la geografía india más 4.000 voluntarios del ejército y centros espirituales.
Desde entonces, se ha convertido en una visita casi obligada en Delhi. Se calcula que lo visitan 7 de cada 10 turistas que pasan por la ciudad. Y esto, teniendo en cuenta el turismo nacional, son unas 10.000 personas al día. Está reconocido como el templo hindú más grande del mundo.

El monumento central, conocido como “Mandir”, está construido con piedra rosada rajastaní (símbolo de pureza y paz) y mármol traído expresamente de las canteras de Carrara (Italia). Ni un pilar de hormigón se utilizó para levantarlo, no hay metales en su estructura. Sólo oro, en la decoración. Está esculpido con 20.000 figuras y motivos florales, animales, deidades hindúes, etc. Cuenta la historia de India y del santo Swaminarayan.

El complejo también cuenta con sala de exposiciones, una pantalla gigante de cine IMAX, una preciosa fuente preparada para espectáculos de luces y sonido, un río artificial para realizar con recorridos en barca y deliciosas zonas ajardinadas. El jardín Yogi Hraday Kamal, por ejemplo, con su forma de flor de loto y citas esculpidas desde Shakespeare a Luther King.
Son distintas instalaciones para conocer la religión hindú, el arte o la historia de este gran país.

Akshardham significa ‘la morada divina y eterna del Dios supremo’, es decir, la morada de la pureza, la paz y todas las virtudes.

La entrada al templo, hasta hoy, es gratuita, salvo la asistencia a espectáculos concretos. Como muchos otros monumentos principales en India, cierra los lunes. Para entrar, como en cualquier templo hindú, es obligatorio cubrirse hombros y piernas. Para más información recuerda echar un vistazo a nuestro artículo sobre cómo es un templo hindú.

El templo Akshardham ha sido incluido en quinto lugar en la lista de ‘Las Siete Maravillas del siglo XXI” elaborada por la prestigiosa Reader’s Digest.

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Sobre el autor: David Martín es Responsable de Comunicación y Community Manager de Sociedad Geográfica de las Indias. Como responsable editorial, intenta acercarnos a India un poco más cada día. Para más información: [Quiénes somos]

El Ramayana es una de las grandes epopeyas del hinduismo. Cuenta las aventuras de Rama, uno de las encarnaciones de Vishnu (el protector). Está escrito en sánscrito, en casi 50.000 versos y su redacción se atribuye al sabio hindú Valmiki, hace 2.400 años.
Su argumento y sus múltiples historias y aventuras secundarias han servido de inspiración literaria a lo largo de los siglos. Es una de las grandes obras populares en India y es frecuente encontrar celebraciones y obras teatrales que lo representan total o parcialmente, así como a personas que recitan fragmentos de memoria, aunque sean analfabetos.

Cuenta el Ramayana que el rey Dashratha, casado con 3 mujeres, tuvo 4 hijos: Rama, Bhárata, Shatrughna y Laxmana. Rama era el mayor y el más querido en la corte y el pueblo, por su buena conducta y su actitud justa y atenta.

Los cuatro hijos de Dashratha

Un buen día, un sabio llega a palacio requiriendo los servicios de Rama para luchar contra unos demonios que están obstaculizando sus oraciones y sacrificios a los dioses. Rama y su hermano Laxmana acuden en su ayuda y, pese a su juventud (16 años), logran vencer. De regreso a casa y tras distintas peripecias, Rama ganará el amor de la bellísima princesa Sita, hija del rey Jánaka.

Viendo el gran éxito y carisma de Rama, el rey Dashratha, su padre, decide renunciar al trono en favor de su hijo. Pero una de sus esposas, madre de Bhárata, le recuerda que en cierta ocasión el rey le concedió dos deseos para cuando quisiera solicitarlos. Así que, llena de envidia y codicia, le pide que destierre a Rama durante 14 años en el bosque, y corone como rey a Bhárata.
El rey se encuentra ante un dilema enorme, defender su promesa y el honor ante su esposa o seguir adelante con su deseo considerando que es lo mejor para el reino. Dubitativo, llama a Rama y le expone la situación.

Rama, sin alterarse, acepta el deseo de su madre y se marcha al bosque, renunciando a su vestimenta real y vistiéndose como un sadhu. Su nueva esposa Sita y su hermano Laxmana deciden partir con él.
Mientras tanto, Bhárata conoce, encolerizado, la conspiración de su madre y renuncia a ser rey de esa forma corrupta e inmoral. Convoca a su ejército y a un gran número de personas del pueblo y sale en busca de su hermano. Pasa el tiempo y, cuando por fin lo encuentra, le suplica amargamente su regreso y le pide que ocupe el trono, lugar que le corresponde. Además, su padre el rey Dashratha acaba de morir, afectado por el dolor de esta situación.
Pero Rama había dado su palabra y se mantiene firme. Decide quedarse y le pide a Bhárata que reine con justicia, valentía y equilibrio. Bhárata, convencido por la determinación de su hermano, le pide sus sandalias para colocarlas en el trono como símbolo de su presencia.

Bharata le pide las sandalias a Rama

Pasan los años y distintas aventuras. Un día, la demonia Surpanaka observa a Rama en el bosque y queda enamorada de él. Cuando le muestra su amor, Rama la rechaza y le ofrece entre bromas a su hermano Laxmana, que está soltero. Pero éste también la rechaza y Surpanaka, enfurecida, ataca a Sita para devorarla. Sin embargo Laxmana reacciona a tiempo y la defiende con éxito. Así, la demonia huye a pedir ayuda a su hermano, rey de Lanka, y, juntos, planean y consiguen el secuestro de Sita, llevándola rápidamente hacia el sur en su carro volador.

El secuestro de Sita, en un videojuego infantil

Comienza aquí la búsqueda desesperada de Sita por parte de Rama y Laxmana. Pasan distintas aventuras y entablan relaciones con distintos pueblos, como el pueblo de los monos, donde consigue el favor y la compañía de Hanuman.
Mientras tanto, Sita sobrevive en su cautiverio, rechazando una y otra vez como esposo a su captor, al que ni siquiera le dirige la mirada.
Un día aparece Hanuman frente a ella y le avisa de la inminente llegada de Rama para salvarla, con un ejército enorme. Se produce una guerra muy larga, con final feliz para Sita y Rama.

Batalla de Lanka para liberar a Sita

Sin embargo, deben vencer también la batalla del estigma social, ya que las habladurías dudan de la pureza de Sita tras haber pasado tanto tiempo con otro hombre. Sita, para acallar las críticas, se lanza al fuego sin sufrir ni una sola quemadura.

Sita lanzándose al fuego

Han pasado 14 años y Rama regresa al reino, donde es coronado y comienza una etapa de prosperidad y gran felicidad.
Pero siguen los rumores sobre la impureza de Sita, hasta el punto de que Rama, considerando que el rey debe estar fuera de toda sospecha, aparta con mucho dolor sus propios sentimientos y destierra a Sita, sin saber que estaba embarazada.

Apenada, Sita se refugia en el ashram de Valmiki (autor del Ramayana). Allí le va contando todo lo ocurrido, y Valmiki anota y anota, dando forma escrita a esta historia.

Sita en el ashram de Valmiki

Sita da a luz (gemelos), y crecen sanos y fuertes. Cierto día, Valmiki acude con ellos al palacio con motivo de unos sacrificios y celebraciones religiosas. Allí recita el Ramayana por primera vez, para sorpresa de Rama, que no había dejado de pensar en Sita ni un solo minuto. Emocionado, reconoce a sus hijos y solicita la presencia de Sita, su querida esposa, que se muestra ante él.
Pero la multitud reclama una nueva prueba de su pureza y Sita solicita la ayuda divina para acabar con esta injusticia de una vez por todas. Para sorpresa de todos, la tierra se abre y Sita se precipita al vacío.
A partir de entonces, Rama vivió y reinó triste, esperando su muerte. Cuando llegó, se reunió con Sita en el cielo.

Para más información:
> The Ramayana (Wikipedia, en inglés)
> Ramayana (serie de TV, en hindi subtitulado al inglés)

— Sobre el autor: David Martín es Responsable de Comunicación y Community Manager de Sociedad Geográfica de las Indias. Como responsable editorial, intenta acercarnos a India un poco más cada día. Para más información: [Quiénes somos]

Es sólo una niña, pero es considerada el avatar de la diosa en la tierra. La ‘kumari’ es elegida a través de un particular proceso que algunos comparan al de selección del Dalai Lama, y se le suponen poderes místicos y mágicos.
Kumari significa ‘virgen’. Es el nombre que en la mitología hindú recibe de niña la diosa Durga (llamada ‘Taleju’ para los nepaleses).

Proceso de selección. Las 32 perfecciones.
‘La Kumari’ es seleccionada por un comité de cinco sacerdotes a través de un complicado ritual.
Las elegidas son siempre niñas de entre 4 y 7 años de edad de la casta newar (a la que pertenecía Buda). Deben poseer las ‘32 perfecciones’, algunas de ellas muy ‘poéticas’ o que muestran la especial veneración a los animales de la cultura sudasiática. Por ejemplo tener un cuello como una concha de caracol, poseer una voz suave y clara como un pato, tener las pestañas de una vaca o los muslos como un ciervo. También deben tener una dentadura perfecta e intacta, no haber padecido enfermedades, tener el pelo y los ojos muy negros… Y por supuesto se examina su horóscopo.
Además, la reencarnación de Durga debe ser valiente, así que como última prueba deben aguantar el miedo durante un ritual en el cual 108 búfalos son sacrificados a la diosa Kali y sus cabezas expuestas en el patio durante la noche, a la luz de las velas, mientras una procesión de bailarines danza y grita a su alrededor.
De todas las candidatas sólo una será la elegida y, tras una preparación secreta a cargo de los sacerdotes, se convertirá en la nueva Kumari.
Ostentará esta condición hasta la pubertad, hasta el momento en que le llegue la primera menstruación. Entonces se considera que la divinidad abandona su cuerpo, por lo que debe seleccionarse una nueva kumari.

Foto por 'manjariz' (CC en Flickr)

Ver a la diosa.
En Nepal, la Diosa Kumari sólo se muestra al pueblo una vez al año, en septiembre, con motivo del festival de Indra, dios de la lluvia y de los cielos según la tradición hindú. Ese día, miles de personas se organizan en una procesión para rendirle tributo en unos festejos que duran varios días.
El resto del año, sólo se la puede ver cuando ocasionalmente se asoma al balcón de su casa en la Plaza Durbar en Kathmandú.

Un estigma para toda la vida.
A la diosa viviente se le supone poder curativo y espiritual sobre muchas enfermedades del cuerpo y la mente. Tocar sus pies es símbolo de buena suerte y hasta el rey se inclina anualmente a hacerlo, buscando su bendición.
No obstante, aunque puede parecer que ser elegida kumari es todo un privilegio, y sin duda desde el punto de vista espiritual o religioso lo será para los devotos, podríamos decir que conlleva cierto precio, bastante elevado.
Una vez la niña deja de ser kumari comienza repentinamente un camino duro, repleto de estigmas sociales y con muchas dificultades de adaptación. Es cierto que reciben una pensión vitalicia de unos 80$ mensuales, lo cual está por encima de la media nacional, pero su condición de ex–kumari le acompañará siempre y condicionará su vida social y personal. Por ejemplo, la tradición popular asegura que casarse con una ex–kumari trae mala suerte.

*Cabe decir que, aunque aquí nos hemos centrado en la ‘diosa viviente’ de Kathmandú, por ser la más conocida y pintoresca, es posible encontrar otras. De hecho, también hay más niñas ‘kumaris’ en la tradición hindú, aunque con algunas diferencias. Por ejemplo en India, la kumari se suele seleccionar por un solo día, como parte de los actos de una festividad, como es el caso del festival de Durga en la región de Bengala.

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OM es el mantra de los mantras. Según el texto védico Mundaka Upanishad:
“OM es el arco, atman (alma) es la flecha, Brahman (absoluto) es el blanco. Hay que alcanzarlo sin distraerse, hay que unirse a él como la flecha al blanco.”

“Mantra” es una palabra de origen sánscrito compuesta por los términos manaḥ y trāyate, que se traducen como mente y liberación, respectivamente. Así, un mantra, es un instrumento que ayuda a la mente a liberarse del flujo constante de pensamientos que la enturbian. Un mantra puede ser una sílaba, una palabra o un texto que, al ser recitado y repetido, conduce a la persona a un estado de profunda concentración.
La recitación de mantras es una práctica común las religiones dhármicas, como el hinduismo y el budismo. La sílaba OM, representada en sánscrito por el símbolo que se encuentra en la parte superior, es el más poderoso de los mantras.

El hinduismo considera que OM es el sonido primigenio, el sonido del cual se derivan todos los demás sonidos, el sonido de lo absoluto, del todo y de la nada. La eficacia espiritual del mantra OM no sólo se atribuye a la palabra en su conjunto, sino también a los tres sonidos que la componen: “A, U, M”.
Mediante la repetición del sonido OM, la mente queda suspendida, se disuelve la ilusión (maya) y se alcanza un profundo estado de bienestar que conduce a la liberación espiritual (moksha).

OM en las escrituras védicas.

En los Upanishad esta sílaba sagrada aparece como un sonido místico considerado como la verdadera base de cualquier otro mantra. Estas escrituras declaran que todo, lo existente y lo no existente, puede ser controlado al pronunciar esta sílaba sagrada.

De acuerdo al Taittiriya Upanishad, Prayapati (otro nombre del dios creador Brahmá), meditó en las tres letras del mantra OM (A, U y M) y así le surgieron los tres Vedás (el Rig, el Sama y el Átharva), y también las tres palabras bhūr (tierra), bhuva (atmósfera) y suah (cielo). La sílaba OM también representa el Trimurti (tres formas) de Brahmá, Vishnú y Shivá.

Según los shivaístas, el tambor de Shivá produjo este sonido OM, y a través de él salieron las siete notas de la octava musical, a decir: sa, re, ga, ma, pa, dha, ni. Gracias a este sonido, Shivá crea y destruye el universo.

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El mantra OM debe ser pronunciado de forma que la “m” dure unas tres veces más que la “o”, de forma repetida.

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