Archivo de la categoría ‘Mitología y religión’

Es sólo una niña, pero es considerada el avatar de la diosa en la tierra. La ‘kumari’ es elegida a través de un particular proceso que algunos comparan al de selección del Dalai Lama, y se le suponen poderes místicos y mágicos.
Kumari significa ‘virgen’. Es el nombre que en la mitología hindú recibe de niña la diosa Durga (llamada ‘Taleju’ para los nepaleses).

Proceso de selección. Las 32 perfecciones.
‘La Kumari’ es seleccionada por un comité de cinco sacerdotes a través de un complicado ritual.
Las elegidas son siempre niñas de entre 4 y 7 años de edad de la casta newar (a la que pertenecía Buda). Deben poseer las ‘32 perfecciones’, algunas de ellas muy ‘poéticas’ o que muestran la especial veneración a los animales de la cultura sudasiática. Por ejemplo tener un cuello como una concha de caracol, poseer una voz suave y clara como un pato, tener las pestañas de una vaca o los muslos como un ciervo. También deben tener una dentadura perfecta e intacta, no haber padecido enfermedades, tener el pelo y los ojos muy negros… Y por supuesto se examina su horóscopo.
Además, la reencarnación de Durga debe ser valiente, así que como última prueba deben aguantar el miedo durante un ritual en el cual 108 búfalos son sacrificados a la diosa Kali y sus cabezas expuestas en el patio durante la noche, a la luz de las velas, mientras una procesión de bailarines danza y grita a su alrededor.
De todas las candidatas sólo una será la elegida y, tras una preparación secreta a cargo de los sacerdotes, se convertirá en la nueva Kumari.
Ostentará esta condición hasta la pubertad, hasta el momento en que le llegue la primera menstruación. Entonces se considera que la divinidad abandona su cuerpo, por lo que debe seleccionarse una nueva kumari.

Foto por 'manjariz' (CC en Flickr)

Ver a la diosa.
En Nepal, la Diosa Kumari sólo se muestra al pueblo una vez al año, en septiembre, con motivo del festival de Indra, dios de la lluvia y de los cielos según la tradición hindú. Ese día, miles de personas se organizan en una procesión para rendirle tributo en unos festejos que duran varios días.
El resto del año, sólo se la puede ver cuando ocasionalmente se asoma al balcón de su casa en la Plaza Durbar en Kathmandú.

Un estigma para toda la vida.
A la diosa viviente se le supone poder curativo y espiritual sobre muchas enfermedades del cuerpo y la mente. Tocar sus pies es símbolo de buena suerte y hasta el rey se inclina anualmente a hacerlo, buscando su bendición.
No obstante, aunque puede parecer que ser elegida kumari es todo un privilegio, y sin duda desde el punto de vista espiritual o religioso lo será para los devotos, podríamos decir que conlleva cierto precio, bastante elevado.
Una vez la niña deja de ser kumari comienza repentinamente un camino duro, repleto de estigmas sociales y con muchas dificultades de adaptación. Es cierto que reciben una pensión vitalicia de unos 80$ mensuales, lo cual está por encima de la media nacional, pero su condición de ex–kumari le acompañará siempre y condicionará su vida social y personal. Por ejemplo, la tradición popular asegura que casarse con una ex–kumari trae mala suerte.

*Cabe decir que, aunque aquí nos hemos centrado en la ‘diosa viviente’ de Kathmandú, por ser la más conocida y pintoresca, es posible encontrar otras. De hecho, también hay más niñas ‘kumaris’ en la tradición hindú, aunque con algunas diferencias. Por ejemplo en India, la kumari se suele seleccionar por un solo día, como parte de los actos de una festividad, como es el caso del festival de Durga en la región de Bengala.

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Sobre el autor: David Martín es colaborador de Sociedad Geográfica de las Indias. Fascinado por India, sus gentes y su diversidad, David colabora con Sociedad Geográfica de las Indias desde 2008, haciéndolo compatible con su trabajo en organizaciones como Unicef o Amnistía Internacional. Con nosotros ha dirigido la estrategia de comunicación y redes sociales hasta 2011 y actualmente colabora aportando una visión humana, transformadora y comprometida, asegurando que un viaje exclusivo y de alta calidad sea compatible con una experiencia enfocada al descubrimiento y el respeto por las personas y las costumbres locales. Para más información: [Quiénes somos]

OM es el mantra de los mantras. Según el texto védico Mundaka Upanishad:
“OM es el arco, atman (alma) es la flecha, Brahman (absoluto) es el blanco. Hay que alcanzarlo sin distraerse, hay que unirse a él como la flecha al blanco.”

“Mantra” es una palabra de origen sánscrito compuesta por los términos manaḥ y trāyate, que se traducen como mente y liberación, respectivamente. Así, un mantra, es un instrumento que ayuda a la mente a liberarse del flujo constante de pensamientos que la enturbian. Un mantra puede ser una sílaba, una palabra o un texto que, al ser recitado y repetido, conduce a la persona a un estado de profunda concentración.
La recitación de mantras es una práctica común las religiones dhármicas, como el hinduismo y el budismo. La sílaba OM, representada en sánscrito por el símbolo que se encuentra en la parte superior, es el más poderoso de los mantras.

El hinduismo considera que OM es el sonido primigenio, el sonido del cual se derivan todos los demás sonidos, el sonido de lo absoluto, del todo y de la nada. La eficacia espiritual del mantra OM no sólo se atribuye a la palabra en su conjunto, sino también a los tres sonidos que la componen: “A, U, M”.
Mediante la repetición del sonido OM, la mente queda suspendida, se disuelve la ilusión (maya) y se alcanza un profundo estado de bienestar que conduce a la liberación espiritual (moksha).

OM en las escrituras védicas.

En los Upanishad esta sílaba sagrada aparece como un sonido místico considerado como la verdadera base de cualquier otro mantra. Estas escrituras declaran que todo, lo existente y lo no existente, puede ser controlado al pronunciar esta sílaba sagrada.

De acuerdo al Taittiriya Upanishad, Prayapati (otro nombre del dios creador Brahmá), meditó en las tres letras del mantra OM (A, U y M) y así le surgieron los tres Vedás (el Rig, el Sama y el Átharva), y también las tres palabras bhūr (tierra), bhuva (atmósfera) y suah (cielo). La sílaba OM también representa el Trimurti (tres formas) de Brahmá, Vishnú y Shivá.

Según los shivaístas, el tambor de Shivá produjo este sonido OM, y a través de él salieron las siete notas de la octava musical, a decir: sa, re, ga, ma, pa, dha, ni. Gracias a este sonido, Shivá crea y destruye el universo.

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El mantra OM debe ser pronunciado de forma que la “m” dure unas tres veces más que la “o”, de forma repetida.

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Sobre la autora: Nona Rubio es colaboradora de Sociedad Geográfica de las Indias. Le apasiona viajar y nos cuenta historias que hablan de un país inabarcable con el que hay que ser paciente si lo que pretendemos es conocerlo por dentro. Para más información: [Quiénes somos]

Construido en 1986 por el arquitecto de origen iraní Fariborz Sahba, ha ganado numerosos premios de arquitectura y es considerado uno de los más bellos templos religiosos de la modernidad.

Bahai Lotus Temple, Delhi

Su estructura se inspira en una flor de loto, compuesta con 27 “pétalos” de mármol blanco; material que, como ocurre con el Taj Mahal, reacciona a las variaciones de luz a su alrededor, creando sorprendentes efectos visuales y paisajísticos.

El Lotus Temple es uno de los templos de la religión llamada ‘bahai’. La religión bahai fue fundada por `Abdu’l-Bahá Bahá’u’lláh a finales del siglo XIX. Su doctrina promueve la unidad espiritual de toda la humanidad, sin distinción de credos ni creencias. Según esta fe, a lo largo de la historia Dios se ha manifestado a través de distintos mensajeros, a través de los cuales se han configurado religiones según el contexto territorial y de las personas o las necesidades de cada época. Abraham, Buda, Jesús, Mahoma son algunos de estos mensajeros.
Sus practicantes se estiman en unos 6 millones de personas en todo el mundo.

El símbolo bahai del 'rignstone' simboliza la unión de la humanidad con lo divino, a través de cualquiera de sus manifestaciones

Como ocurre con otros templos bahai repartidos en el mundo, el Lotus Temple está abierto a todas las religiones, sin distinción. Según las escrituras bahai, Dios en cualquiera de sus formas no tiene denominación ni restricciones, cualquiera que le rece, le honre o lo busque será bienvenido en este lugar.
Por ello, sus puertas están abiertas para cualquiera que quien quiera entrar.
En su interior, con capacidad para 2.500 personas, todos los idiomas son bienvenidos para rezar, con la única limitación de hacerlo con respeto a los demás, y por lo tanto no utilizar instrumentos musicales ni hacerlo en voz alta o no realizar ceremonias que puedan excluir al resto de personas. Tampoco contiene imágenes ni altares o elementos distintivos que puedan relacionarse con una religión en concreto.

Bahai Lotus Temple, vista aérea

En la actualidad, el templo es uno de los edificios más visitados de India, incluso del mundo entero. Algunos años ha superado en afluencia al propio Taj Mahal o a la Torre Eiffel de París con más de 4,5 millones de personas al año. En sus registros de visitas ha habido días con afluencia de 13.000 personas, 9 cada minuto.

(Aquí os dejo esta mini-presentación que encontré sobre los fundamentos de la religión bahai, para quienes tengáis más interés o curiosidad)

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Sobre el autor: David Martín es colaborador de Sociedad Geográfica de las Indias. Fascinado por India, sus gentes y su diversidad, David colabora con Sociedad Geográfica de las Indias desde 2008, haciéndolo compatible con su trabajo en organizaciones como Unicef o Amnistía Internacional. Con nosotros ha dirigido la estrategia de comunicación y redes sociales hasta 2011 y actualmente colabora aportando una visión humana, transformadora y comprometida, asegurando que un viaje exclusivo y de alta calidad sea compatible con una experiencia enfocada al descubrimiento y el respeto por las personas y las costumbres locales. Para más información: [Quiénes somos]

A principios del siglo XX el nazismo adoptó la cruz esvástica como emblema. Sin embargo, el uso pre-nazi de este símbolo universal es prácticamente desconocido.

La swastika es una cruz cuyos brazos están doblados en ángulo recto, ya sea en sentido horario o antihorario. El término español “esvástica” proviene directamente de la transcripción del sánscrito (swastika), que significa “muy auspicioso” o, literalmente, “forma bendita”.

Si embargo, una creencia occidental moderna, probablemente apócrifa, sostiene que sólo la esvástica con brazos doblados hacia la derecha es una marca de buena suerte, mientras que la esvástica de brazos doblados hacia la izquierda representa un augurio nefasto.

Aunque en occidente se identifica mayoritariamente como un símbolo exclusivo del Tercer Reich, la esvástica es un motivo recurrente en la historia de la iconografía, en la que ha representado conceptos muy diversos.

Algunas iglesias cristianas románicas y góticas contienen esvásticas en su decoración, reminiscencias de antiguos motivos romanos utilizados para camuflar la cruz cristiana, proscrita en aquellos tiempos.

Pero las teorías sobre el origen de la cruz esvástica abarcan todos los frentes imaginables. Los seguidores de Carl Jung, se sirven de la teoría del inconsciente colectivo para explicar la presencia de la esvástica en lugares tan distantes en tiempo y espacio a lo largo de la historia.

La esvástica en el hinduismo.

La esvástica es mencionada por primera vez en los Vedas, escrituras sagradas del hinduismo más primitivo. Más tarde, su uso se traslada a otras religiones de India, como el budismo y el jainismo, donde la cruz aparece combinada con una mano.

En el hinduismo, los dos símbolos (en sentido horario y antihorario) representan las dos formas del Brahma, deidad absoluta del hinduismo. En sentido de las agujas del reloj representa la evolución del universo (pravritti), mientras que en sentido antihorario representa la involución del universo (nivritti).

La esvástica en la Alemania nazi.

Los nazis adoptaron la esvástica, a la que imprimieron una rotación de 45º, en el año 1920. Los teóricos nazis asociaron el uso de la esvástica a las tesis que afirmaban la ascendencia cultural del pueblo alemán de la llamada raza aria.

Según esta teoría, todos los pueblos indoeuropeos eran descendientes de un supuesto pueblo, conocido como los arios, que fueron el prototipo de invasores de raza blanca. El término, tomado de la palabra sánscrita y avéstica arya, significa “noble”. Aunque, hay que señalar que en los Vedas la palabra arya no se emplea nunca con connotaciones étnicas o raciales.

Hitler, en el libro Mein Kampf, se refirió a la esvástica como el símbolo de la “lucha por la victoria del hombre ario”. En la actualidad, la legislación alemana prohíbe y sanciona el uso público de la cruz gamada y otros símbolos nazis.

Curiosidades en torno a la esvástica: el pueblo homónimo.

Swastika es una pequeña comunidad fundada en 1908 alrededor de una cuenca minera del norte de Ontario (Canadá). Durante la Segunda Guerra Mundial, el gobierno provincial solicitó cambiar el nombre de la localidad a “Winston”, en honor a Winston Churchill, pero el pueblo se opuso, argumentando que el pueblo llevaba ese nombre desde mucho antes que los nazis lo escogieran como símbolo.

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‘Buda Jayanti’ o ‘Buda Purnima’ es el día más importante para el budismo y commemora los tres eventos más significativos de la vida de Gautama Buda que ocurrieron en un mismo momento: su nacimiento, iluminación y muerte (nirvana).
Todos sucedieron en el llamado mes de ‘Vaishak’ (abril/mayo), en una noche de luna llena. Por ello se celebra este festival, que cada año coincide con la primera luna llena de esos dos meses.
Próximos Buda Jayanti o Buda Purnima:
2011, 17 de mayo.
2012, 6 de mayo.
2013, 25 de mayo.

Su Vida Divina.

Considerado el noveno avatar de Vishnu, Gautama nació encarnado en Siddhartha en 566 A.C. en Kalpataru, ahora Lumbini (Nepal en la actualidad). Leyendas populares lo representan como el hijo de un gran rey, que nació en medio de los grandes lujos de un palacio. Cuando se hizo hombre, Siddhartha fue tomado por los sufrimientos del mundo (siendo el envejecimiento, la enfermedad y la muerte los más importantes), dejó sus riquezas para convertirse en asceta y buscar la verdad más elevada. Luego de años de estudio, meditación y sacrificio, es conocido por haber encontrado el Nirvana y convertirse en Buda o el completamente iluminado.

Sus Enseñanzas.

El budismo es una de las más antiguas y altamente filosóficas tradiciones Indias. “Buda” significa “el despierto”, alguien que ha despertado del sueño de la ignorancia y ve las cosas como realmente son. El budismo son las enseñanzas de Buda y sus experiencias interiores o comprensiones. Buda tiene 84 mil enseñanzas. Todas estas enseñanzas y su comprensión interior constituyen el Budismo.

Rituales.

El día cae en el mes del Vaishaka del calendario Indio. Oraciones, sermones y recitación sin parar de las escrituras Budistas resuenan en los monasterios, salones religiosos y casas. En los monasterios de Sikkim, los monjes sostienen lecturas que duran todo el día de las escrituras ante la estatua de Buda. Ellos dejan que la gente escuche estos recitales, y también dejan que den regalos a los monjes y la estatua.

La estatua de Buda, de hecho, recibe atención especial en todas partes, con ofrendas de incienso, flores, velas y frutas. El árbol Banyan – llamado el árbol del Bodhi por su rol en la iluminación de Buda – también recibe su justa parte de adornos con guirnaldas y coloridas banderas. La gente también esparce leche y agua con esencias en sus raíces y enciende hileras de lámparas a su alrededor.

El Ganges es seguramente el río más sagrado del mundo. Su recorrido, desde las cumbres del Himalaya hasta Calcuta, incluye ciudades como Haridwar, Allahabad o Varanasi, multitudinarios lugares de peregrinación..
Se dice que depositar entre sus aguas las cenizas de un cadáver permite evitar el ciclo de reencarnaciones. En sus orillas se bañan a diario millones de personas que confían en expiar algún pecado o, simplemente, meditar y purificarse de acuerdo con la tradición hindú.
¿Pero, de dónde viene tal devoción y en qué se fundamentan estas creencias?

Amanece en Varanasi. Foto por David Martín, 2008.

Para empezar, debemos comprender que en el hinduismo, el río Ganges está personificado bajo la forma de una diosa: Maa Ganga (madre Ganges) o Ganga Deví (diosa Ganges). Según la mitología hindú, el dios Brahma creó a la diosa Ganga a partir del sudor que recogió del pie de Vishnú.

Cuenta la leyenda que el rey Sagara tuvo 60 mil hijos. Cierto día, el rey honraba a sus dioses en una ceremonia en la que participaba un majestuoso caballo, su preferido. Pero el dios Indra, molesto y celoso, robó el caballo y huyó.

El rey Sagara envió en su busca a todos sus hijos, que recorrieron la tierra de extremo a extremo buscando al animal hasta que lo encontraron, en el inframundo, pastando junto a un mendigo.
Los hijos del rey Sagara maltrataron al mendigo, suponiendo que era el ladrón, pero aquél levantó la vista y su mirada ardiente convirtió en cenizas en el acto a los 60 mil hijos del rey.

Aquellas almas quedaron vagando sin rumbo, hasta que el rey Bhagiratha rogó al dios Brahma que permitiera intervenir a la diosa Ganga, para que bajara hasta el inframundo y tocara con sus aguas purificadoras las cenizas de los difuntos, permitiéndoles así subir al cielo.
Brahma aceptó, pero la diosa Ganga le tenía miedo a las alturas y quería evitar la caída desde el Cielo hasta la Tierra. Así que el dios Shiva decidió ayudar, amortiguando la caída con sus cabellos.

Y Ganga se lanzó desde el cielo a través de los cabellos de Shiva, en el Himalaya, conformando en su arrogante caída distintos riachuelos y afluentes.

La diosa Ganga lanzándose a través de los cabellos de Shiva

Sin embargo, esto provocó un tremendo ruido en la zona, justo donde se encontraba meditando el sabio rey Jahnú. Su cólera fue tanta que decidió tragarse todas las aguas del río.
Los dioses tuvieron que interceder de nuevo, consiguiendo que el rey Jahnú soltara a la diosa y permitiera continuar su misión.

La diosa Ganga había perdido mucho tiempo, por lo que Bhagiratha se ofreció para llevarla a toda velocidad en su carro mágico, a través de toda India hasta llegar al océano, donde se encontraba la entrada al inframundo y donde pudo por fin liberar las almas de los 60 mil hijos de Sagara, bañando sus cenizas con sus aguas.

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Sobre el autor: David Martín es colaborador de Sociedad Geográfica de las Indias. Fascinado por India, sus gentes y su diversidad, David colabora con Sociedad Geográfica de las Indias desde 2008, haciéndolo compatible con su trabajo en organizaciones como Unicef o Amnistía Internacional. Con nosotros ha dirigido la estrategia de comunicación y redes sociales hasta 2011 y actualmente colabora aportando una visión humana, transformadora y comprometida, asegurando que un viaje exclusivo y de alta calidad sea compatible con una experiencia enfocada al descubrimiento y el respeto por las personas y las costumbres locales. Para más información: [Quiénes somos]

En Rajastán, a unos kilómetros de puntos turísticos habituales como Jodhpur o Ranakpur, es posible descubrir una de las comunidades más interesantes de la India auténtica y tradicional.
Son los bishnoi, seguidores de una interesante propuesta religioso-filosófica basada en la conservación natural, el respeto al medio ambiente y la convivencia ecológica sostenible.

Anciano bishnoi | Foto: David Martín, 2009.

‘29’ normas.
Su estricto modo de vida se basa en los textos del gurú Jambheswar, que en el siglo XV redactó las 29 normas que dan nombre a esta comunidad (‘bishnoi’ significa ‘29’). Están recopiladas en el ‘Shabadwani’.

De estos ‘mandamientos’, diez se refieren a la higiene personal y la salud: tomar un baño todas las mañanas; cuidar a las mujeres y a los bebés, especialmente tras el parto…
Siete hablan de cómo llevar un buen comportamiento social: pensar bien lo que se va a decir antes de hablar; ser compasivo/a; no robar; no mentir…
Cinco a la devoción a Dios: meditar dos veces al día…
Ocho hablan directamente de la preservación natural y la convivencia ecológica con la vida natural y animal: no dañar árboles vivos; no matar a ningún ser vivo (animal o vegetal); no comer carne; no llevar ropas azules (en la India antigua, el azul se conseguía a través de la planta del índigo, lo que significaba plantarla para cortarla), no beber alcohol, no fumar tabaco ni opio ni derivados…

Las mártires de Khajarli.
Quizás este episodio sirva para conocerles un poco mejor: Corría el año 1730 cuando el maharajá de Jodhpur necesitaba madera para ampliar su palacio. Cerca de la ciudad había bosques, poblados por pequeñas comunidades de personas que vivían en aldeas de pequeñas cabañas construidas con barro y cañas, utilizando lo que la Naturaleza ofrecía. Eran pocos y parecían seguir unas costumbres demasiado estrictas, demasiado conservacionistas para lo que el ‘progreso’ exigía. Así que el maharajá ordenó la tala del bosque.
Pero 366 mujeres bishnoi de la aldea Khejarli, lideradas por Amrita Devi, reaccionaron de forma imprevista para defender su bosque: se abrazaron y se ataron a los árboles.
Muchas mujeres fueron sacrificadas, pero el bosque se salvó y permanece hoy donde estaba, junto con distintas especies animales y un templo que recuerda aquel momento y que es lugar de peregrinación cada mes de septiembre.

También los bishnoi permanecen allí, como si el tiempo se hubiera detenido, viviendo como hace 300 años.

La comunidad bishnoi, en la actualidad.
Es asombroso visitar una aldea bishnoi en la actualidad. Como viajar en el tiempo. Descubrir sus cabañas, puramente ecológicas, comprender el importante uso de los excrementos de vaca debidamente secados y preparados: como combustible para el fuego y fuente de energía o como antiséptico. Es impresionante presenciar su modo de vida, sus ropas manufacturadas por ellos mismos (como Gandhi defendía), su contagiosa tranquilidad y su calma.
Es realmente especial compartir en silencio su comida, alimentos naturales (siempre vegetales) cocinados en un horno tradicional, servidos en cuencos de barro; explorar la organización de la comunidad según la disposición de las casas y los alojamientos, el establo y las tierras de cultivo. Es una fusión ordenada y perfecta con la Madre naturaleza.

Interior de una cabaña bishnoi | Foto: David Martín, 2009.

Entristece ver cómo algunos hoteles de la zona y agencias intentan sacarle provecho turístico a las comunidades bishnoi, convirtiendo sus aldeas en un parque temático y comportándose sin respeto alguno por sus tradiciones. Incluso, a veces, alterando el equilibrio de su modo de vida. Por ejemplo, proponiendo allí picnics en los que se consumen alimentos prohibidos para los bishnoi o realizando allí mismo la ‘ceremonia del opio’ (sustancia expresamente prohibida para los bishnoi). Prácticas que no sólo faltan el respeto del pueblo que los acoge, sino que contribuye a generar esa mala imagen de los turistas occidentales.

Sociedad Geográfica de las Indias ofrece la posibilidad de conocer estas comunidades a los viajeros que lo deseen, siempre que se trate de un interés basado en el respeto mutuo. Lo hacemos en grupos reducidos y exclusivos (nunca unimos a personas desconocidas para organizar actividades), tras haber compartido algunas informaciones básicas para comprender y respetar a las personas que nos van a acoger, y por supuesto manteniendo siempre un escrupuloso cuidado con las costumbres, la sostenibilidad y los modos de vida de la comunidad bishnoi.

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