Archivo de la categoría ‘Tradiciones’

Un punto rojo dibujado justo encima de la zona del entrecejo, conocida como el ‘Tercer Ojo’, puede representar un estado civil, una insignia religiosa o una simple declaración de moda.

Cuentan que Dios nos dio dos ojos con los que poder ver el mundo físico, y un tercero, invisible, con el que poder ver el mundo etéreo. Según la tradición védica, el sexto chakra, el Ajna chakra, es un importantísimo centro de energía que se localiza en la frente, justo encima del entrecejo. Pintarlo de rojo es una vieja tradición que simboliza la apertura mística del ser y la capacidad de ver sin necesidad de utilizar los ojos. El tilaka suele de color rojo o azafrán y se fabrica con polvo o pasta de sándalo, ceniza, cúrcuma, arcilla, carbón y otras sustancias.

Un tilaka para cada Dios

Tradicionalmente, el tilaka es utilizado por los hombres en celebraciones de carácter religioso. Su forma dependerá del Dios al que profesen devoción. Quienes rinden culto al dios Shiva llevan tres líneas horizontales blancas en la frente con un punto rojo en el medio; mientras que los seguidores de Vishnu, llevan una marca blanca en forma de U ó V con una línea roja en su interior. Pero también existe un tilaka que fusiona ambos símbolos, expresando la indisolubilidad de las dos deidades. El color del pigmento del tilaka puede ser rojo, amarillo, azafrán, blanco, gris o negro, en función del material con el que está hecho. Los devotos de Lord Shiva suelen utilizar las cenizas sagradas (Bhasma), los de Vishnu la pasta de sándalo (Chandan) y los de la diosa Devi o Shakti el polvo de cúrcuma rojo (Kumkum).

Bindis para la mujer moderna

Algunas mujeres utilizan el tilaka en la frente y en la raya del pelo para indicar su estado civil como esposas. Según la tradición védica este símbolo es garantía de un matrimonio auspicioso. Sin embargo, hoy en día son muchas las mujeres que consideran que el legendario punto rojo no se adapta a la vida contemporánea, por lo que lo muchas lo han sustituido por el bindi, un ornamento autoadhesivo en forma de gota. Los hay de fieltro, de plástico, con incrustaciones de cristales de Swarovski y hasta de oro o brillantes.

Tilaka o bindi: las 4 diferencias

• Un tilaka siempre se aplica con pasta o polvo, mientras que un bindi puede estar fabricado con adhesivo, bisutería o joyas.
• Un tilaka puede ser usado por ambos sexos, mientras que un bindi es propio de sexo femenino.
• Un tilaka, por lo general se aplica por motivos religiosos o espirituales, o para honrar a un personaje o acontecimiento. Un bindi puede simbolizar matrimonio o simples fines decorativos.
• Un bindi se usa sólo entre los ojos, mientras que un tilaka también puede cubrir otras partes de la cara o del cuerpo, como los antebrazos y el abdomen.

Canto para aplicar el tilaka

om
ganga cha yamune chaiva
godavari saravati
narmade sindho kaveri
jale ‘smin sannidhim kuru

-

(O Ganges, O Yamuna,
O Godavari, O Saravati,
O Narmada, O Sindhu,
O Kaveri,
please become present in this water.)

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Sobre la autora: Nona Rubio es colaboradora de Sociedad Geográfica de las Indias. Le apasiona viajar y nos cuenta historias que hablan de un país inabarcable con el que hay que ser paciente si lo que pretendemos es conocerlo por dentro. Para más información: [Quiénes somos]

<< Viene de: Holi, una explicación racional.

Como suele ocurrir con todas las tradiciones, Holi también ha perdido parte de su esencia original con el paso del tiempo. Hoy, en el Festival de la Alegría no es oro todo lo que reluce.

Holi se ha comercializado sin piedad convirtiéndose en un peligro medioambiental. Las tres principales preocupaciones que acarrea la celebración de Holi son el uso de colores químicos y tóxicos, la quema indiscriminada de madera para las hogueras de Holi Dahan y el despilfarro de agua durante la fiesta.

Para “descontaminar” Holi varios grupos sociales y ambientales proponen un retorno a formas más naturales de celebrar la fiesta.

El uso de colores naturales.

Con el tiempo, los colores naturales han sido sustituidos por tintes industriales fabricados mediante procesos químicos que contienen sustancias muy tóxicas (como metales pesados) que pueden ocasionar asma, dermatitis y otros trastornos graves para la salud.

REUTERS - Amit Dave

Las alternativas planteadas por las Comisiones de Medio Ambiente son, o bien comprar colores naturales certificados, o bien fabricarlos de forma casera. Por ejemplo, en lugar de utilizar rojo industrial, que contiene sulfito de mercurio, un potente tóxico que puede causar cáncer de piel, podríamos utilizar hojas de henna (mehndi) o una rodaja de remolacha para teñir el agua de rojo.

Un fuego simbólico por comunidad.

La quema indiscriminada de leña en las hogueras durante Holika Dahan presenta otro grave problema medio ambiental. Estudios realizados en el estado de Gujarat, revelan que cada hoguera consume alrededor de 100 kg de madera. Teniendo en cuenta que, aproximadamente, se encienden unas 30.000 hogueras durante Holi, el desperdicio de madera resulta desorbitado.
La alternativa podría ser un fuego simbólico por comunidad, en lugar de multitud de pequeñas hogueras por toda la ciudad.

Un Holi sin agua.

Cuando la mayoría de las ciudades en lndia se enfrentan a una escasez aguda de agua, su despilfarro durante Holi es una cuestión que crea controversia. La alternativa de un Holi seco puede parecer una idea descabellada. Pero teniendo en cuenta que en algunas zonas urbanas los ciudadanos pueden estar sin agua durante varios días, quizás no lo sea tanto…

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<< Viene de: Llega el festival Holi: fuego y color.

Tradiciones y leyendas a parte, la celebración de Holi también tiene una explicación puramente racional que tiene que ver con los efectos del cambio estacional.

Holi marca el final del invierno y la llegada de la primavera. Este cambio estacional influye en el estado de ánimo de las personas, que se muestran más somnolientas y perezosas. Para contrarrestar la fatiga de la astenia primaveral nada mejor que el ejercicio. La música y los energéticos movimientos de las danzas propias de Holi ayudan a desperezar el cuerpo, revitalizando el sistema inmunológico, debilitado durante el invierno.

También el color ocupa un papel importante a la hora de alegrarnos la vida. La cromo terapia o terapia del color afirma que cada color tiene la capacidad intrínseca de provocar diferentes estados psicológicos y fisiológicos. El rojo, por ejemplo, sería una buena elección si lo que queremos es superar la fatiga y la somnolencia, ya que favorece la sensación de calor, estimulando la vitalidad, la presión sanguínea y la tensión muscular.

En cuanto a elemento fuego, también juega una baza importante que no se circunscribe a la leyenda de Holika. El cambio estacional invierno-primavera representa un importante caldo de cultivo de hongos, virus y bacterias. De ahí el poder sanador del fuego, o más bien del calor, que es capaz de acabar con las bacterias. Por eso, y siguiendo la tradición, la gente da vueltas alrededor del fuego a modo de ritual purificador.

Celebración Holika Dahan en Surat, 2010

Otra forma de promover la buena salud, es la costumbre de poner ceniza, procedente de la hoguera, mezclada con hojas jóvenes de sándalo y flores del árbol del mango.

Por último, también es costumbre que la gente limpie sus casas a conciencia y especialmente bien antes de la llegada de Holi, con lo que las plagas y las bacterias ya no camparían a sus anchas.

>> Continúa: Eco-Holi, una alternativa sostenible. >>

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Holi, uno de los festivales más impactantes de India, se celebra coincidiendo con la luna llena que anuncia el inicio de la primavera. En 2011 Holi se celebrará el sábado 19 de marzo.

REUTERS - K.K.Arora

Holi, conocida originalmente como Holika, es una fiesta religiosa celebrada por hindúes y sijs. En India se celebra a lo largo y ancho del país, aunque el nombre y los ritos que acompañan a la fiesta varían de un estado a otro.

Una de las celebraciones más populares y extensas es la de la región de Braj, donde la fiesta de Holi llega a durar dieciséis jornadas frente a las tres de rigor. Mathura y Barsana son dos de los lugares en los que la fiesta alcanza las mayores cotas de entusiasmo.

Al margen de la duración más o menos extensa de la fiesta, hay dos días claves: la víspera, conocida como Holika Dahan (o ‘la noche de la hogueras’) y Dhuleti, una fiesta sin freno pasada por agua multicolor.

Holika Dahan, la noche de las hogueras.

Holika Dahan, conocida popularmente como “Chhoti Holi” (Pequeña Holi), es la fiesta que se celebra el día de la víspera y que simboliza el triunfo del bien sobre el mal. Existen numerosas leyendas asociadas a esta antigua tradición. La más popular es la de Holika y Prahlad:

Cuenta la leyenda que una vez existió un rey demoníaco muy poderoso, llamado Hiranyakashyap, que deseaba, por encima de todas las cosas, ser adorado como un Dios. Su hijo Prahlad, contrario a sus deseos, se convirtió en fiel seguidor de Lord Naarayana (Vishnú). Presa de la ira, Hiranyakashyap ordenó a su hermana Holika que acabara con la vida de Prahlas. Para ello debería coger al pequeño en brazos y meterlo dentro de una hoguera cuyas llamas sólo alcanzarían a Prahlad, ya que Holika contaba, supuestamente, con la protección del rey demonio. Holika obedeció y entró en el fuego con su sobrino en brazos. Pero las cosas no salieron según lo previsto. El bien prevaleció sobre el mal. Holika murió devorada por las llamas y Prahlad sobrevivió.

De esta leyenda, surge la tradición de quemar efigies de Holika en las hogueras que se encienden por todo el país el día de Holika Dahan.

Dhuleti, la fiesta de los colores.

El día central de la celebración de Holi es un día reservado a la fiesta y el juego. No hay rituales especiales, salvo el de tirar agua teñida de colores a todo aquel que se nos cruce en el camino.

Se trata de una fiesta que no conoce restricciones, un juego de excesos que reúne a hombres y mujeres de todas las edades que, quizás sólo una vez al año, se mezclan libres del recato al que viven acostumbrados.

La idea es que todos, independientemente de su posición social, casta, sexo o religión, se sientan iguales por un día. Holi es el festival de la fraternidad y de la igualdad, un día en el que las rencillas quedan atrás y se celebra la vida en todo su esplendor. En un país como India, en el que el color es una pieza fundamental, Holi es el hermano mayor de los festivales.

Los números de Bollywood y la música de dholak (tambor de mano típico de India) también forman parte del folclore de Holi. Pero si hay un elemento inseparable de la fiesta, además del color, es el bhang.

Bhang, la bebida de la alegría.

El bhang, convertido en ‘bebida oficial’ de Holi, es un potente embriagante que ayuda a intensificar el espíritu festivo. Se trata de un preparado extraído de las hojas y brotes de cannabis (marihuana). Puede ser fumado, masticado o bebido. Consumido con moderación puede resultar una experiencia divertida, pero un poco más de la cuenta puede frenar de golpe la fiesta.

>> Continúa: Holi, una explicación racional. >>

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La primera vez que fui a Dhobi Ghat no tenía ni idea de lo que iba a descubrir. Cuando te cuentan que vas a ver las lavanderías públicas de Mumbai (una ciudad de 14 millones de habitantes) vas más o menos preparado para algo soprendente. Pero una vez allí, quedé literalmente boquiabierto.

Foto: David Martín Díaz

Primero su extraño paisaje. Las características hileras de pilas de piedra, los tejados, las cientos de prendas tendidas casi organizadas por colores, el chapotear del agua, las callejuelas serpenteantes, el constante trajín de personas… Un entorno realmente curioso al aire libre, en medio de una gigantesca ciudad.

Luego uno se fija mejor y encuentra detalles. La curiosa forma de sujetar la ropa enrollando las cuerdas (sin pinzas), la limpieza sin jabón (utilizan sosa cáustica) o el hecho de que sólo trabajen hombres.
También se adivina la pulcra organización de las distintas personas que aquí trabajan, la ‘cadena de producción’, los distintos roles y especializaciones de un trabajo con siglos de antigüedad. Quien lava, quien seca la ropa, quien plancha, quien limpia las pilas, quien tiende, quien recoge, quien clasifica y marca cada prenda o quien lleva té a los trabajadores como un malabarista entre la multitud sin derramar una gota.
Quienes aquí trabajan son los dhobi , una casta de lavanderos. Se encuentran entre las más humildes del sistema de castas del hinduismo, ya que son una ‘subcasta’ de los Dalits o ‘intocables’. Son unas 200 personas y viven aquí en familias, generación tras generación, ya que la casta y por extensión el oficio asignado son hereditarias.
La mayor parte de su trabajo es la limpieza de la ropa de hospitales y hoteles de la ciudad, pero también hay muchas empresas que contratan sus servicios para mantener limpios uniformes y otras prendas.

Foto: Álvaro Maldonado

Entretenerse y caminar por entre las calles de Dhobi Ghat significa encontrar cientos de historias diferentes, entre el barro y el agua. Son historias muy alejadas de nuestro modo de vida, nuestros marcos de referencia, nuestras urgencias y prioridades cotidianas. Es un planeta en sí mismo, Dhobi Ghat, habitado por personas que casi nunca salen de aquí y realizan su tarea en turnos, sobreviviendo, y a pesar de todo generosos con el extraño viajero que se encuentra ante ellos, observando y preguntando. Significa encontrar las sonrisas de acogida y la hospitalidad de algunas de las gentes más humildes del planeta.

A continuación, un mini-reportaje de Dhobi Ghat realizado por el canal de televisión Cuatro, cuando visitaron Mumbai acompañados por Sociedad Geográfica de las Indias y nuestro compañero y guía Lalit:
Si no ves el video correctamente pulsa aquí.

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Sobre el autor: David Martín es colaborador de Sociedad Geográfica de las Indias. Fascinado por India, sus gentes y su diversidad, David colabora con Sociedad Geográfica de las Indias desde 2008, haciéndolo compatible con su trabajo en organizaciones como Unicef o Amnistía Internacional. Con nosotros ha dirigido la estrategia de comunicación y redes sociales hasta 2011 y actualmente colabora aportando una visión humana, transformadora y comprometida, asegurando que un viaje exclusivo y de alta calidad sea compatible con una experiencia enfocada al descubrimiento y el respeto por las personas y las costumbres locales. Para más información: [Quiénes somos]

<< Anterior: Ayurveda: la ciencia de la vida larga y feliz.

El tratamiento ayurvédico se adapta a la constitución de cada persona y requiere la participación activa del paciente ya que exige cambios en la dieta y hábitos saludables.

La medicina ayurvédica utiliza una gran variedad de productos y técnicas para limpiar el organismo y restaurar el equilibrio. Algunos de estos productos pueden ser nocivos si se usan incorrectamente o sin la dirección de un profesional acreditado. Las fórmulas dependen en gran medida de las plantas y otros aceites vegetales, incluyendo las especias comunes. Ciertos preparados utilizan pequeñas cantidades de metales y minerales, como oro o hierro, y otras sustancias de origen natural de acuerdo con los procedimientos específicos de la medicina ayurvédica.

Los objetivos principales del ayurveda son la eliminación de impurezas, la reducción de los síntomas, el aumento de la resistencia a las enfermedades, la reducción de la preocupación y el fomento de la armonía en la vida del paciente. Los métodos para lograr estos objetivos son varios:

La eliminación de impurezas. Un proceso llamado panchakarma está destinado a limpiar el cuerpo, eliminando ama. Ama se describe como un alimento sin digerir que se adhiere a los tejidos, interfiere en el funcionamiento normal del cuerpo y conduce a la enfermedad. Panchakarma se centra en la eliminación de ama a través del tracto digestivo y el sistema respiratorio. Los enemas, masajes, aceites médicos administrados en forma de aerosol nasal y otros métodos son algunas de las prácticas utilizadas.

La reducción de los síntomas. El médico puede sugerir diversas opciones, incluido el ejercicio físico, estiramientos, ejercicios de respiración, meditación, masaje, tomas de sol y un cambio de dieta.

El aumento de la resistencia a las enfermedades. El médico puede combinar varias hierbas, proteínas, minerales y vitaminas en tónicos para mejorar el apetito y aumentar la digestión y la inmunidad. Estos tónicos se basan en fórmulas de textos antiguos.

La reducción de la preocupación y el aumento de la armonía. La medicina ayurvédica hace hincapié en el desarrollo de la mente y la curación espiritual. Los médicos pueden recomendar evitar situaciones que causan preocupación y el uso de técnicas que promueven la liberación de las emociones negativas.

Todo alimento es remedio y cada remedio es alimento.

Nuestro cuerpo y nuestra mente se alimentan de los productos que ingerimos, por tanto, una dieta sana es sinónimo de un cuerpo y una mente sanos. Sin embargo, no basta con que los alimentos sean de buena calidad para generar energía y células sanas. El ayurveda tiene en cuenta otros factores que influyen en la digestión y metabolismo de los alimentos tales como el clima, la frescura, la combinación de éstos, la manera de ingerirlos y, sobre todo, el dosha de cada individuo. En otras palabras, los alimentos, en sí mismos, no son ni buenos ni malos. Sus cualidades nutricionales dependerán de quién los ingiera. En este sentido será el médico ayurvédico quien nos de las pautas de una dieta personalizada.

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La etimología de esta palabra de origen sánscrito describe bien su significado: “āiuh” (duración de la vida) y “vedá” (conocimiento).

El ayurveda es un antiquísimo arte de curar que se practica en India desde hace más de 5000 años. Fue formalmente reconocido por la Organización Mundial de la Salud (OMS) como un sistema médico tradicional. El Centro de Medicinas Alternativas y Complementarias (NCCAM), dependiente del Instituto de la Salud de los Estados Unidos, ubica al ayurveda dentro de la categoría de los sistemas profesionales complementarios mayores.

En India, los vaidyas, médicos ayurvédicos, constituyen el primer tipo de sanadores tradicionales y reciben reconocimiento estatal. La Gujarat Ayurved University es la universidad estatal dedicada exclusivamente a la enseñanza de ayurveda a nivel de pre y postgrado de mayor prestigio del país. La duración de los estudios para graduarse como médico ayurvédico es de cinco años y medio. El curso de postgrado dura otros tres años.

Textos de medicina milenaria.

En India existen dos libros antiguos, escritos en sánscrito hace más de 2.000 años, que son considerados los principales textos sobre la medicina ayurvédica: Caraka Samhita y Sushruta Samhita. Hoy en día casi el 80 por ciento de la población india utiliza este tipo de medicina, exclusivamente o en combinación con los sistemas convencionales (digamos “occidentales”). El ayurveda se practica también en Bangladesh, Sri Lanka, Nepal y Pakistán.

Somos lo que comemos, lo que hacemos y lo que pensamos.

El ser humano está constituido por tres aspectos: el físico, el mental y el espiritual. La salud es el funcionamiento armónico de todos ellos. El ayurveda es el primer sistema holístico que estudia el cuerpo, la mente y las emociones del individuo para diagnosticar las enfermedades, tratando los factores que las causan y no sólo sus síntomas. Reconoce que la causa última de todas las enfermedades está en la violación de las leyes de la naturaleza. Por eso, para mantener y/o restablecer la salud dirige su atención hacia los remedios naturales.

Para ello, parte de una premisa básica: cada uno de nosotros nace con una combinación única de características físicas y psicológicas (prakriti) que condiciona la salud general, en cuanto a la capacidad de resistir y/o recuperarse de una enfermedad. Aunque se cree que la prakriti es invariable durante la vida de una persona, existen otros factores que pueden poner en peligro nuestra salud.

Los tres doshas.

La prakriti está formada por tres fuerzas o energías llamadas doshas, que controlan las actividades del organismo. Son conocidos por sus nombres originales en sánscrito: vata, pitta y kapha. Cada individuo tiene una combinación única de los tres doshas, aunque uno de ellos suele ser predominante. Los doshas se transforman dependiendo de la alimentación, la actividad física y mental y los procesos corporales de cada persona. La medicina ayurvédica relaciona la posibilidad de desarrollar ciertos tipos de enfermedades con la forma en que están equilibrados los doshas.

El dosha vata combina los elementos éter y aire. Se considera el dosha más potente ya que controla procesos básicos como la división celular, el corazón, la respiración, la eliminación de residuos y la mente.
Se cree que las personas con dosha vata predominante son especialmente susceptibles a las enfermedades de la piel y neurológicas, artritis reumatoide, ansiedad, enfermedades del corazón e insomnio.

El dosha pitta representa los elementos fuego y agua. Pitta controla las hormonas y el sistema digestivo. Una persona con un desequilibrio de pitta puede experimentar emociones negativas como la ira y puede tener síntomas físicos como ardor de estómago.
Se cree que las personas con una constitución predominantemente pitta son susceptibles a la hipertensión, enfermedades del corazón, enfermedades infecciosas y digestivas.

El dosha kapha combina los elementos agua y tierra. Kapha ayuda a mantener la fuerza, la inmunidad y el control del crecimiento. Se cree que las personas con un dosha kapha predominante son vulnerables a la diabetes, el cáncer, la obesidad y las enfermedades respiratorias como el asma.

El siguiente video (1h 45min) ofrece una interesante introducción al ayurveda:

>> Continúa: Ayurveda. Un remedio para cada persona.

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