Comer con las manos es una costumbre que se considera higiénica, siempre que se haga de la forma correcta, es decir, con las manos limpias y una buena manicura. Las uñas largas se reservan a sadhus (hombres santos) y ascetas.

Experimenta con un thali
Una buena elección para iniciarse en el placer que supone comer con las manos es el thali. Se trata de una especie de plato combinado regional servido en una bandeja de acero inoxidable o, dependiendo de la zona, en una hoja de banano. Los platos varían en función de la región en la que nos encontremos. La base común es el arroz y el chapati (tortilla india) o roti (pan indio) que suele estar recién cocinado. Algunos de los ingredientes más habituales de un thali vegetariano son el dhal (lentejas), aloo (patatas), paneer (queso), palak (espinacas), gobi (coliflor), etc. También existen las versiones con carne o pescado. El thali se suele completar con una ensalada de cebolla cruda y lima, muy refrescante. Finalmente, el dahi (cuajada) nos ayudará a combatir el picante, que suele ser fuerte.

Pequeños bocados
Según el protocolo hay que llevar a la boca trozos de comida apropiados, sin necesidad de morder los alimentos. Para comer un chapati al estilo indio habrá que trocearlo. Se hará sólo con la mano derecha, concretamente con los dedos pulgar y medio, mientras se aguanta con los dedos anular y meñique. Según la ortodoxia hindú, el dedo índice no debe tocar la comida, ya que es considerado “el dedo sucio de la mano limpia” por utilizarse para señalar o rascarse el oído.
Siguiendo estos consejos, podemos seguir amasando el arroz, los vegetales, y los condimentos hasta formar una especie de bola que empujaremos suavemente hacia la boca con el dedo pulgar. De esta manera, a la vez que medidos la temperatura de los alimentos, tentamos al paladar mediante el tacto.

Feliz digestión
Una vez hayamos terminado de comer lo primero que haremos será volver a lavarnos las manos. Para terminar felizmente la experiencia, y tener una buena digestión, es mejor evitar beber agua después de comer. Es típico que nos sirvan un platito con saunf (anís). Se trata de un buen digestivo que, además, refresca el aliento y evita los cólicos. Que no te sorprenda si lo traen mezclado junto con el cambio de tu cuenta…

Fotos:
- 1ª. Plato de Thali, fuente: http://www.woodlandsusa.com/menu_clt.htm
- 2ª. Fuente: http://blog.chungtech.org/?p=13

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Sobre la autora: Nona Rubio es colaboradora de Sociedad Geográfica de las Indias. Le apasiona viajar y nos cuenta historias que hablan de un país inabarcable con el que hay que ser paciente si lo que pretendemos es conocerlo por dentro. Para más información: [Quiénes somos]

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Mi llegada a Delhi fue, por primera vez en 20 años, como llegar a “casa”… eso es lo que sentí durante las primeras horas de nuestra llegada y lo que sigo sintiendo ahora, más de un año después.

Puede parecer absurdo, complicado, incoherente, ¡sí! y seguramente lo será, pero supongo que los sentimientos suelen serlo. Y yo en Delhi sobre todo “siento”. Es el primer verbo que me viene a la cabeza cuando pienso en la India. “Sentir”, más que “hacer”, “trabajar”, “comer”, “visitar” o cualquier otro verbo que pueda describir la cotidianidad de nuestras vidas.

Todo esto no quiere decir que la vida en Delhi sea idílica, metafísica, espiritual o fácil… nada más lejos de la realidad. Simplemente creo que este es un lugar donde se puede, se debe, “sentir la vida” más que simplemente vivirla… Quizás sea porque en la India ¡todo es intenso!

Foto: Captain Suresh (Flickr)

Mis primeras horas en Delhi, el camino del aeropuerto al apartamento que habíamos alquilado, fueron más locas e intensas de lo que nunca hubiera podido imaginar. Y eso para mí, personalmente, es el mejor comienzo de una larga aventura…
Delhi me saturó los sentidos de colores radiantes, de olores desconocidos, de ruidos ensordecedores, de imágenes únicas e imposibles… Todo a la vez, todo en unas horas, todo posible y todo imposible, todo nuevo y a la vez inconscientemente conocido.
Delhi es el paraíso de los sentidos, de todos ellos por separado y de todos ellos a la vez… es como tener mil mundos dentro de uno y poderlos contemplar todos en la misma pantalla dividida en pequeños compartimientos…
La sola idea de que esos sentimientos no fueran sólo el espejismo de unas primeras horas de excitación, de nervios, de falta de sueño y de cansancio, sino el adelanto de lo que serían mis próximos años en Delhi, hicieron que por primera vez mi conciencia de extranjera llegando a un país nuevo, desapareciera y me sintiera sumergida en un mundo donde todo es posible.

He de reconocer que mis primeras impresiones, mis primeros sentimientos se reafirman cada día, mezclados todos ellos con una rutina de vida parecida a la de tanta gente en tantos lugares: trabajar, ocuparme de la casa, de las compras, de los niños y sus deberes, de las reuniones en el colegio y de las salidas con amigos… Pero toda esta cotidianidad en Delhi es “especial”, sólo hay que estar atento y cada día, cada minuto dejarse llevar y disfrutar de todo lo nuevo que nos ofrece, sus mujeres vestidas con maravillosos saris paseando por cualquiera de sus calles, sus “tuc-tuc” esquivando a velocidades de vértigo el tráfico rocambolesco, la gente viviendo en sus calles, ajenas a todo lo demás, el lenguaje cifrado de las bocinas de sus miles de coches, las posturas imposibles de los trabajadores del metro mientras duermen la siesta en los cimientos de alguna construcción que nunca se termina, las guirnaldas de azahar que te venden en todos lados, las entradas de sus templos coloreadas con miles de flores naranjas y amarillas…

Foto: 'profas_vln' (Flickr)

La India puede enloquecer a la gente, es verdad. La India puede desconcertar al viajero, es verdad. La India puede sorprender a sus propios habitantes, es verdad. Pero lo que nunca hará la India será dejarte indiferente…

Este es mi primer artículo en este blog. Intentaré, a partir de ahora, haceros vivir a través de mis ojos la India “del día a día”, intentaré que veáis lo que yo veo desde la ventanilla de mi coche cuando voy a dejar a mis hijos al colegio, que sepáis qué compro o qué comemos, qué hacen mis hijos para divertirse con sus amigos o las películas que son éxito de taquilla en sus cines, qué música escuchan los adolescentes aquí o cómo es un Diwali en familia (equivalente a la Navidad para los hindúes), qué personas me han impresionado profundamente al conocerlas, cómo fue nuestra primera invitación a casa de nuestros vecinos indios, cómo afecta y cómo viven el matrimonio “concertado” mis amigas indias, de qué hablan las chicas cuando se quedan solas sin hombres delante, qué es lo que no debe hacer una mujer al saludar o qué posturas hay que evitar al sentarse porque pueden ser ofensivas, cómo somos percibidos los extranjeros en nuestras relaciones cotidianas, o cómo es mi barrio y hasta la odisea de encontrar una casa.
En definitiva, esas pequeñas cosas que puedan haceros descubrir una nueva forma de percibir la India.

Así que preparaos para vaciar vuestra mente de ideas preconcebidas o de parámetros “occidentales” con los que medir, porque aquí no hay medida ni parámetros que valgan. Aquí hay que empezar de cero y dejarse llevar para poder disfrutar, muchas veces sin comprender, las mil contradicciones de la cultura ¡más antigua del mundo!

Por todo esto, sólo me queda deciros…
¡¡Bienvenidos todos y todas a vivir conmigo en la India!!

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Sobre la autora: María José Morales y su familia viven en India desde 2009. Suele decir que lleva 20 años aprendiendo y que le encanta hacerlo. En este blog ofrece su particular forma de ver las cosas desde dentro, como mujer, española, trabajadora y madre de 3 hijos deseando y dispuesta a hacer de India su nuevo hogar. Para más información: [Quiénes somos]

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Cuenta la leyenda que, hace más de 20.000 años, el soldado Aravan, hijo de Arjuna, se lamentaba por morir soltero el día antes de librar la gran batalla. Había prometido su sangre a los dioses como ofrenda para la victoria y ninguna mujer deseaba casarse con un hombre que moriría la noche siguiente.
Pero el dios Krishna escuchó el lamento y se transformó en Mohini, una bellísima doncella, para unirse a él.
Al día siguiente Aravan murió, y Krishna lloró por él como una viuda.

Para conmemorar estos hechos, los hijras (también llamados “aravanis” en el sur del país) peregrinan cada abril-mayo a Koovagam, en Tamil Nadu, para celebrar allí su boda con Krishna y honrar al marido muerto, engalanados como novias y como viudas en una colorida fiesta.

La religión hindú destaca por no tener una definición de sexos demasiado clara. Sus dioses a veces son diosas, o viceversa. Incluso a veces se reconoce un “tercer sexo” que ostenta a la vez las cualidades masculinas y femeninas.

Los hijras hacen gala de ese “tercer sexo”. Han formado parte de la vida cotidiana en India desde la antigüedad y han disfrutado del reconocimiento social a lo largo de la historia. Por ejemplo, durante el imperio mogol los hijras ejercían de cuidadoras de los hijos del emperador y consejeras de Estado, tenían amplias propiedades y sirvientes.
Pero con la llegada del imperio británico y sus estrictas normas morales, los hijras fueron condenadas al ostracismo.

Sin embargo, su influencia en las clases populares sigue siendo evidente en la actualidad. Se cree que poseen el poder de bendecir o maldecir y de favorecer (o impedir) la fertilidad, por lo que habitualmente son requeridas en el nacimiento de un bebé, una boda, una inauguración… También se acude a ellas para librarse del mal de ojo o para solicitar su influencia antes de una decisión importante.
A cambio, reciben generosas ofrendas en forma de dinero, arroz, saris, azúcar, etc. Todo el mundo tiene especial cuidado con esto, ya que una ofrenda escasa puede resultar en una maldición. Sus poderes mágicos despiertan temor y admiración en una cultura tan supersticiosa.

Actualmente la comunidad hijra se organiza en casas, regentadas por un “nayak” (suele ser el hijra más anciana) que les protege y representa. Allí aprenden y practican el canto, la danza y diversos rituales mágicos; también disfrutan del reconocimiento de las gentes del barrio.

Sin embargo, a los hijras les suele acompañar el estigma de la prostitución, a pesar de que la gran mayoría han renunciado a llevar una vida sexual activa.
Aunque la homosexualidad está en proceso de despenalización (desde 2009), se les discrimina a menudo por considerarlas transexuales. Por ello no es extraño encontrarlas mendigando unas rupias con su particular estilo, altanero, escandaloso, burlón.

Se calcula que hay entre 2 y 4 millones de hijras en toda India. Aunque la mayoría nacieron varones, se refieren a sí mismas en femenino y visten ropas de mujer, sin que ello les otorgue identidad femenina, lo que les diferencia claramente de nuestros paradigmas culturales acerca de la homosexualidad o transexualidad. De hecho, India es el único país del mundo que ha reconocido el género “eunuco” como algo distinto de “masculino” y “femenino” hasta el punto de incorporarlo como opción en el pasaporte (la “E” de Eunuch se ha sumado a las opciones “M” de Male y “F” de Female).

En Occidente se suele hablar de ellas como “eunucos” o “hermafroditas”, dando por hecho una modificación genital que sólo a veces se produce, aunque es cierto que ellas mismas consideran que un verdadero hijra es aquel que está castrado.

Distintas organizaciones, como Sangini Trust o Sangama, luchan por el reconocimiento de sus derechos y su identidad.

Sisters on the Streets

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Sobre el autor: David Martín es Responsable de Comunicación de Sociedad Geográfica de las Indias y responsable editorial de los distintos canales en Internet, a través de los cuales David nos acerca a India un poco más cada día. Para más información: [Quiénes somos]

India nunca deja indiferente. Ni siquiera a las estrellas del pop internacional. En el año 1968 los Beatles habían alcanzado el sueño de cualquier músico. El mundo estaba a sus pies, pero no todo estaba en su sitio.
“Tenemos fama y fortuna pero eso no es amor, no es paz“, dijo una vez George Harrison. Y sucedió lo que le suele ocurrir a todo hijo de vecino, al menos una vez en la vida: sintieron la llamada de la mística.

> Había llegado el momento de buscar un sentido real a la vida. ¿Y en que lugar del mundo se respiraba más misticismo?

Su flirteo con India comenzó en Gales. Allí asistieron a un seminario de meditación trascendental impartido por el Maharishi Mahesh Yogi. Mientras los de Liverpool buceaban en los abismos del espíritu, su mánager Brian Epstein era encontrado muerto por sobredosis de pastillas.
La noticia, sumada a una creciente sensación de vacío, desencadenó la huída. Lejos de la prensa, lejos de los fans, lejos de Occidente.
Rishikesh, conocida como la capital mundial del yoga, fue su destino fuera del mundo. Allí, a orillas del río sagrado Ganga (Ganges), el gurú Maharishi regentaba su propio ashram (comunidad espiritual). Y allí fueron a parar los Beatles, que despojados de su fachada de estrellas, aprendieron a ser ellos mismos hasta que se cansaron.
El resultado fue provechoso: más de treinta canciones que después pasarían a formar parte del famoso Album Blanco (The White Album). Un doble LP en el que cada uno de los cuatros Beatles desplegó su verdadero carácter. ¿Tuvo su estancia en India algo que ver?

> Estas son algunas de las canciones más célebres que los Beatles concibieron en India…

“Dear Prudence”
Está dedicada a la hermana de la actriz Mia Farrow, Prudence Farrow, que compartió estancia con los Beatles en el ashram del Maharishi a principios de 1968. Prudence, obsesionada con la meditación se aisló de la comunidad y apenas salió de su habitación durante la visita de la banda. Lennon, preocupado por su estado anímico, le escribió una canción invitándola a salir de su encierro (“Dear Prudence, won’t you come out to play?”). Prudence acabó siendo profesora de Meditación Trascendental (TM).

“Sexi Sadie”
La canción, que originalmente se llamó “The Maharishi Song”, está inspirada en la decepción que la banda sufrió por el que fuera su gurú. Los rumores que apuntaban a un posible interés económico del Maharishi por los Beatles y sobre supuestas prácticas sexuales con mujeres de la comunidad (hay quien dice que incluso trató de seducir a Mia Farrow), acabaron por desilusionar a la banda que le dedicó este tema (“Sexy Sadie, ¿Qué has hecho? Te burlaste de todo el mundo.”)

A continuación una visita al ashram de Maharishi Mahesh Yogi con la canción de fondo:
(Film de Omri Spiegel)

“I’m So Tired”
John empezó a cansarse de su estancia en la India. Meditar no es que requiriese mucho esfuerzo pero le provocaba insomnio. Además, el ashram no permitía la ingestión de drogas ni de alcohol, y John echaba de menos los cigarrillos y la bebida. Y también a Yoko. (“Estoy tan cansado, no he pegado ojo / Estoy tan cansado, tengo la mente estropeada / Me pregunto si debería levantarme / Y prepararme un trago”)

> Fotos de los Beatles en India entre febrero y marzo de 1968

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Sobre la autora: Nona Rubio es colaboradora de Sociedad Geográfica de las Indias. Le apasiona viajar y nos cuenta historias que hablan de un país inabarcable con el que hay que ser paciente si lo que pretendemos es conocerlo por dentro. Para más información: [Quiénes somos]

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En la granja donde se ha iniciado la producción de la que se ha venido a llamar “vaca-cola” hay otros muchos productos elaborados que provienen del mismo animal: se usa el mismo orín para recargar baterías, se procesa el gas para transporte, usando los excrementos el animal se crean abonos, papel, repelente para mosquitos o se elaboran champús, detergentes, aceite, pasta dentífrica  y medicinas a precios muy populares.

El ayurveda (ciencia médica tradicional en India) ya argumenta las excelentes cualidades del orín, por sus propiedades como germicida, neutralizando distintas variedades de microbios.

En el contexto de varios partidos nacionalistas hindúes, que ven con buenos ojos la protección sin límites de la vaca como animal sagrado, este nuevo invento, con sabores a naranja, limón, rosas y vetiver, será más que bienvenido por los seguidores de estos partidos ultra-hinduistas.

En este marco, no es de extrañar que las vacas de donde se extrae la vaca-cola sean indias. Según el  Sr. Toshniwal, secretario de Goshala, las vacas indias tienen una “vena que las conecta con el sol y da cualidades especiales a su leche”.

En India, hay más de 4000 goshalas que protegen a las vacas, algunos auspiciados por proyectos de la FAO, y que promueven la cantidad de beneficios que la vaca tiene para los humanos, como podemos ver estos carteles o en el gráfico circular que aquí se representa (haz click para verlo más grande).

Entre estos goshalas, destaca el de Kanpur debido a que han sido los inventores del Panchgavya, producto prepardo a partir de cinco elementos de la vaca (orín, leche, mantequilla, cuajada y estiércol), cuyos beneficios han sido descritos científicamente y patentados en Estados Unidos con las patentes No. 6410059 dated 25.6.2002.

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Sobre el autor: Pablo Pascual es Director de Sociedad Geográfica de las Indias. Gran conocedor de India, Pablo se obstinó en ofrecer lo que a él le gustaría encontrar en el sector de agencias de viajes tradicionales: especialistas por destino con un solo propósito, la calidad. Para más información: [Quiénes somos]

¿Es el número cero? ¿ Es la liga nacional de cricket? ¿ Es la familia Nehru – Gandhi?… porque todos parecen dignos de ser candidatos para la invención más grande de la India… Pero para mí lo que gana el sobresaliente es el ‘grifo higiénico’.  ¿Sabes a lo que me refiero? Aquella manguera con boquilla que se encuentra generalmente al lado derecho del ‘wáter’.

Los extranjeros, en particular los anglosajones, se quedan perplejos con el uso del grifo higiénico.
¿Qué demonios es esta cosa colgada al lado del wáter? A algunos les parece una pequeña ducha de mano pero se preguntan cómo puede ser una ducha a apenas dos pies de altura. Será porque los indios son bajos…
¡Pero no son tan bajos por Dios! ¿Puede ser una ducha especial para los enanos? Pero ¿cuántos enanos se ven en las familias indias para poner duchas enanas exclusivamente para ellos?
¿Puede ser una ducha para las mascotas? Perros, gatos, tortugas etc. Pero no, aquí en India (a diferencia de en Reino Unido o EE.UU.) hay muy pocas familias que tienen mascotas.
¡¡Ah sí!! Ahora lo sé. Es para los Yoguis. Los indios hacen mucho Yoga, ¿no? Y muchos ejercicios de Yoga consisten en la posición de cabeza. Entonces seguramente debe ser una ducha diseñada para que los practicantes de Yoga puedan lavarse su pelo mientras hacen ejercicio…

Los pobrecitos extranjeros, tan acostumbrados a usar el papel higiénico, nunca sabrán el uso real del grifo higiénico. Pero para los indios es una gran bendición, a la alatura de la llegada de la anestesia, porque ha servido para hacer la vida fácil y sin dolor. Cuando un indio viaja, incluso dentro del país, una cosa que le preocupa es que en el momento de la llamada de la naturaleza el lavabo desconocido no tenga un recipiente apropiado de agua para lavarse, una cosa obligatoria para todo el subcontinente. La mayoría de las casas indias tienen un cántaro de latón o un tazón de plástico para limpiarse. Pero los hoteles, sobre todo los más presumidos, carecen de los medios necesarios para el trabajo obligatorio de la limpieza. Los lavabos de los hoteles tienen papel higiénico, kilómetros de papel higiénico que no tienen ninguna utilidad.

Algunos lavabos en los hoteles de categoría tenían bidets. Pero yo nunca usaría un bidet ni en la India ni en otro lugar después de escuchar una historia que me contó un tío de un conocido mío, quien al volver de Europa alababa el hotel en que estuvo: “Estos europeos son demasiado, había dos wáteres en el lavabo, uno grande para el negocio grande y otro pequeño para el negocio pequeño. ¡Una maravilla!”
¡No! ¡No! el bidet fuera. Nunca se sabe para qué lo ha usado la gente.

El vaso para guardar cepillos de dientes parecía una buena opción para usarlo como recipiente de agua, pero el doble uso del vaso para los dos extremos del tubo digestivo no les cae bien a los Indios.

Incluso conozco a uno muy ingenioso quien usó su zapato Bata como recipiente. “Ni una gota de agua perdida. La tecnología Checa es la mejor”, dijo él.

Y es que hubo una vez un Einstein desconocido que descubrió el grifo higiénico, algo que hoy se encuentra en casi todos los lavabos indios, incluso en algunos hoteles. Ahora lo único que hace falta inventar es el grifo higiénico portátil para los viajes al extranjero.

Fuente: Times of india, 6 de julio de 2009.
Traducido por Amarjeet Singh, Sociedad Geográfica de las Indias.

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Sobre el autor: Amarjeet Singh es Coordinador de viaje y guía personal para Sociedad Geográfica de las Indias. Licenciado en Filología Hispánica, es amante de España y la cultura hispánica y un gran humanista interesado en el encuentro entre culturas. Para más información: [Quiénes somos]

Foto: Taj Hotels

El hotel Taj Mahal & Tower es uno de los hoteles más emblemáticos de todo el mundo y parte del horizonte que se divisa a Mumbai, sobre todo si se accede por barco. Este majestoso hotel, ejemplo de la mejor hostelería internacional, fue construido en 1903 antes de que se levantase la mítica Gateway of India.

El hotel, que reabre sus puertas el día que celebramos la Independencia de India (15 de Agosto), era una respuesta de Jamshetji Nusserwanji Tata, fundador de Taj Hotels, a la famosa frase que se podía encontrar en los hoteles coloniales de India a principios del siglo XX: “Indians and dogs not allowed” (No está permitida la entrada de Indios y perros), símbolo del desprecio colonial de los británicos por las tierras que ocupaban.

Levantar el Taj Mahal & Tower se convertía así en un signo de refinamiento, cargado de valores patrióticos. El primer hotel de India que contaba con luz eléctrica era alzado con la elegancia propia de la cadena Taj Hotels: refinamiento, servicio como filosofía vital y saber estar. Fue gestado con tres estilos: morisco, oriental y florentino y en su interior pueden encontrarse decenas de obras de arte.
En la misma línea se ha realizado ahora una renovación que ha sido la actualización de la filosofía de Taj.

El 15 de Agosto, tras el arduo trabajo de una restauración exquisita, reabre sus puertas para volver a ser un referente en la ciudad, en la vida social internacional y un referente de una India orgullosa de sí misma.

God save Taj!

> Consulta el progreso de las obras.
> Epopeya de un sueño.

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Sobre el autor: Pablo Pascual es Director de Sociedad Geográfica de las Indias. Gran conocedor de India, Pablo se obstinó en ofrecer lo que a él le gustaría encontrar en el sector de agencias de viajes tradicionales: especialistas por destino con un solo propósito, la calidad. Para más información: [Quiénes somos]

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Este día es una fiesta nacional en India. Es celebrado en todo el país a través de la ceremonia de izado de la bandera y la distribución de riquísimos dulces. La principal celebración tiene lugar en Nueva Delhi, donde el Primer Ministro iza la bandera nacional en el Red Fort (Fuerte Rojo) y desde sus murallas da un discurso nacionalmente televisado. En su discurso, tradicionalmente, resalta los logros del gobierno durante el pasado año, da relevancia a temas importantes y hace un llamado a promover el desarrollo. El Primer Ministro también rinde tributo a los líderes de las luchas por la libertad.

Ese día, en la capital Nueva Delhi la mayoría de las Oficinas del Gobierno están cerradas. Las ceremonias del izado de la bandera y programas culturales tienen lugar en todas las capitales de estados. Escuelas y universidades alrededor del país organizan estas ceremonias y variadas actividades culturales. Las colonias de viviendas, los centros culturales, clubes, asociaciones, etc. tienen programas de entretenimiento y concursos, normalmente basados en el tema de la libertad. Es uno de los grandes momentos del año en India, por lo que familias y amigos se juntan para almorzar o cenar, o para salir de excursión.

Volado de Cometas
En varias regiones de India existe la tradición popular del volado de cometas en el Día de la Independencia. Es espectacular ver cómo el cielo se cubre de cientos de coloridas cometas y la gente participa en concursos de habilidad. Niños y adultos sin distinción tratan de cortar los hilos de las cometas de los otros y hacer que caigan al suelo mientras las suyas permanecen en el aire. Los balcones y los techos de las casas se llenan de gente volando cometas, y uno puede escuchar los alegres gritos de los niños al atardecer mientras las cometas se elevan en el cielo.

Programas en la Televisión
Los canales de televisión, especialmente la red nacional Doordarshan, brindan cobertura en vivo en esta ocasión y las estaciones de radio dan sus comentarios en vivo para el gran público. Varios canales complacen a su audiencia con filmes y canciones patrióticos en este día. Programas culturales interpretando música clásica y actuaciones de danza realizadas por variados artistas son organizados en muchos lugares.

A tener en cuenta
Es buena idea aprovechar para participar de la profunda sensación de estar en India ese día, degustando los sabrosos dulces con que celebran su orgullo nacional, paseando las ciudades en fiesta y viendo volar las miles de cometas que colorean el cielo indio.
Si estás en Delhi, no dejes de acercarte al Raj Gath, precioso parque donde se rinde tributo, en forma de eterna llama al Padre de la Nación.

El día de la Independencia, como muchos días festivos en India es un “dry day” (día seco, sin alcohol) y por tanto, desde las 24:00 horas del día anterior hasta la noche no se puede vender alcohol en el país. Puede consultar la legislación sobre Dry days en india en este link.
Aparte de ello, hay que tener en cuenta que dado que el discurso presidencial se produce en el Fuerte Rojo de Delhi, con multitudinarias asistencia, no se puede visitar durante ese día.
El resto de monumentos del país permanecen abiertos, si bien, lo mejor es comprobar con su asesor de viaje dónde va a estar ese día en India y en qué puede verse afectada su agenda.

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मंजिल पे आया मुल्क हर बला को टाल के
सदियों के बाद फिर उड़े बादल गुलाल के
हम लाए हैं तूफ़ान से कश्ती निकाल के
इस देश को रखना मेरे बच्चों सम्भाल के

Traducción:
La nación llegó a su destino, luego de sobrevivir muchas calamidades
Y luego de varios siglos, celebra su libertad arrojando polvo de colores
Nosotros (la generación más vieja) hemos conducido su barco durante terribles tormentas
Ustedes, mis hijos, guarden esta nación segura.

Traducción Literal con Licencia Poética Hindi:
(La nación) alcanzó su meta luego de sobrevivir muchas calamidades
Por largo tiempo, siglos después, hizo volar nubes de color
Desde dentro de la tormenta hemos sacado el timón (del barco navegante)
Esta nación, mis hijos, deben preservar.
“lado kha sabai lee ani matra mana tero independence day lado India”.

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Sobre la autora: Marina Trachta es geógrafa y Responsable de Rutas de Sociedad Geográfica de las Indias. Su conocimiento del país es minucioso, y así nos lo traslada en sus artículos y en su visión de este gran país. Para más información: [Quiénes somos]

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9. GURU TEG BAHADUR ( 1621- 1675)
Fueron años difíciles, sobre todo para el hinduismo. Aurangzeb, conocido como el emperador fanático, quería hacer de India un país islámico. Ordenó destruir templos hinduistas y fueron contruídas mezquitas en su lugar. Incluso retomó la ‘Jazia’ o ‘el impuesto religioso sobre los no-musulmanes’.
Un día, un grupo de hinduistas visitó al Gurú (sikh) y le pidieron protección contra la politica religiosa del emperador. Guru Teg Bahadur se presentó como voluntario y escribió una carta al emperador y le dijo que si podía convertirle a él al islam, lo harían todos los demás.
Aurangzeb lo tomó como un reto y encarceló al Gurú en Delhi, junto con otros tres sikhs influyentes. Debían elegir entre aceptar la muerte o el islam. Los tres elegieron la muerte.
El primero fue hervido vivo en agua, el segundo fue cortado en vertical con una sierra y el tercero fue quemado vivo. El Guru fue decapitado.
Ya antes había declarado que su único hijo, Gobind Rai, sería el sucesor.

10. GURU GOBIND SINGH(1666-1708)

El último Guru humano de los sikhs, Gobind Singh resultó ser un buen líder. Él reorganizó a la comunidad e hizo muchos cambios importantes y decisivos. A pesar de largos períodos de guerras y exilio, tuvo tiempo para escribir importantes escrituras y también de hacer la recopilación final del libro ‘Adi Granth’, incluyendo en él los versos de su padre.
Se decidió que el sikhismo debía continuar sin depender de un Gurú cada vez, lo que les hacía más vulnerables. El Gurú permanente sería ahora y para siempre el Libro Sagrado.
El día 14 Abril, 1699 organizó el ‘Bautismo de la espada’. Hasta entonces, el agua para bautizar a la gente se preparaba lavando los pies del Gurú. Pero como no iban a haber más Gurús, no se podia continuar con esta costumbre.
También propuso ciertas normas para la posteridad. Elegió el apellido común ‘Singh’ para los sikhs varones y ‘Kaur’ para las mujeres. ‘Singh’ y ‘Kaur’ significan “león” y “princesa”, respectivamente. Así cambió su nombre de Gobind Rai a Gobind Singh.

A partir de entonces, cada sikh bautizado debe de llevar siempre los cinco símbolos, llamados las cinco ‘k’. Son :
- ‘kesh’, es decir, el pelo sin cortar,
- ‘kanga’, un peine de madera,
-‘kirpan’, una daga, que simboliza poder y libertad de espíritu, autorrespeto, la lucha constante del bien y la moralidad sobre la injusticia,
- ‘kara’, un brazalete de acero, y
- ‘kach’, unos calzoncillos tipo bermuda.
Además se les prohibe beber alcohol y fumar, y deben ser vegetarianos. Podríamos decir que los dos pecados más graves que pueda cometer un sikh es cortarse el pelo y fumar.
Antes de su muerte declaró que no habrá más Gurús humanos y que el Libro Sagrado ‘Guru Granth Sahib’ sería el último y permanente Gurú.

Actualmente, para los sikhs el Libro es como el cuerpo de los Gurús y los versos que contiene son las Palabras de los Gurús. Todos los templos sikhs tienen un ejemplar del Libro Sagrado, aunque el original se conserva en el Templo Dorado de Amritsar.
Una lectura continua del Libro dura 2 días.

Las palabras con que empieza el Libro son:

Hay un Dios,
es Verdadero,
es el Creador,
está impregnado en Su Creación,
es intrépido,
es sin miedo,
es Inmortal,
no nace y no muere,
es autocreado,
es el Guru,
es la Gracia,
siempre ha sido verdadero,
lo ha sido durante las edades
y siempre lo será.

Recordemos por último los tres pilares del sikhismo:
- honrar y recordar a Dios,
- ganarse la vida trabajando honradamente,
- compartir con los demás.

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6. GURU HARGOBIND (1595-1644)
Guru Hargobind convirtió a los sikhs en ‘Santos Soldados’. Durante los tres primeros gurús, para los sikhs la figura del Guru era más bien de carácter religioso o espiritual. Pero a partir del cuarto Maestro se empezó a usar el título ‘Sacha Patshah’ (“verdadero emperador”) para dirigirse a ellos.
Guru Hargobind llevaba dos espadas, una simbolizando el poder espiritual y la otra el poder político. A partir de ahora los gurús eran líderes religiosos, pero también políticos. Guru Hargobind formó un regimiento de soldados sikhs que libró distintas batallas para defender sus creencias y su territorio. El carácter de las batallas fue siempre defensivo, nunca hubo el deseo de fundar un imperio o conquistar otras tierras.
El Guru fundó el ‘Akal Takht’ o el “trono del Dios” justo en frente del Templo Dorado de Amritsar, concebido como el centro político del sikhismo. Hasta hoy en día, todas las decisiones importantes de la comunidad se toman en este lugar.
El Guru tuvo cuatro hijos pero nombró a un nieto suyo, Har Rai, como el sucesor espiritual.

7. GURU HAR RAI (1630- 1661)
Aunque Guru Har Rai mantuvo vivo al ejército, en su etapa no se luchó ninguna batalla. Por un lado la situación política en el norte de India era pacífica, reinaba el quinto emperador, Shah Jehan (constructor del Taj Mahal). Por otro lado el Gurú era de carácter marcadamente pacifista.
Cuando llegó le momento de nombrar al próximo Gurú, él elegió a su hijo menor, Harkrishan.

8. GURU  HARKRISHAN (1656-1664)
Guru Harkrishan también se llama ‘el Gurú niño’ porque tenía solamente 5 años cuando fue elegido. El entonces emperador mogol, Aurangzeb ‘el fanático’, vio en todo esto una oportunidad de tener un gurú marioneta y acabar con la influencia sikh.
En estos años, en Delhi hubo una epidemia de viruela y el Gurú se dedicó a servir a los enfermos, a pesar de su corta edad. Entre otros méritos, mandó perforar un pozo de agua y se dice que los enfermos se curaban lavándose con el agua bendita. Pero el Gurú también contrajo la enfermedad y murió con 8 años de edad.
Antes de su muerte, el Guru dijo que su sucesor estaba en el pueblo de Bakala, iniciando así un episodio polémico, ya que en Bakala hubo varias personas que aseguraban ser el nuevo Gurú. Algunos de ellos eran en realidad líderes de grupos disidentes que se habían separado de la corriente principal del sikhismo. Fueron días de incertidumbre.Sin embargo, se resolvió con lo que podría llamarse un “milagro“:

Un buen día, un comerciante sikh que iba por el mar se encontró inmerso en una tormeta. Desesperado, pidió ayuda con sus rezos al Gurú y prometió darle 10 monedas de oro.
El comerciante consiguió llegar sano y salvo al puerto, y al enterarse de la polémica sucesión del Gurú se fue a Bakala para cumplir la promesa. Tampoco él podía saber a quién debía darle las monedas, así que empezó a dar 2 monedas a cada uno de los gurus que aseguraban ser el verdadero. Entonces alguien le dijo que había una persona santa que vivía en un sótano y pasaba el día meditando; el comerciante decidió visitarle y cuando le ofreció 2 monedas esta persona le habló, “Tú me prometistes 10 monedas y ahora me das solamente 2”.
Era la respuesta que el comerciante esperaba, ya que esa promesa sólo la formuló en sus rezos, y salió corriendo a la calle a anunciar que había encontrado al Gurú verdadero.
Era el noveno Guru, Teg Bahadur, el tío-abuelo de Harkrishan e hijo del 6º Gurú Hargobind.

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4. GURU RAMDAS (1534-1581)

Guru Ramdas destacó por su contribución para que el sikhismo tuviera su propia identidad. Hasta entonces, los sikhs todavía visitaban los centros sagrados del hinduísmo para la peregrinación. Ramdas comprendió que los sikhs deben tener su propios lugares donde reunirse para motivos religiosos. Mostrando una gran visión del futuro, quería que los centros religiosos fueran también lugares de intercambio comercial.
Ramdas fundó varias ciudades y animó a los sikhs para establecerse en éllas. La ciudad más importante fundada por él es la actual ciudad de Amritsar, donde se encuentra el mundialmente famoso ‘Templo Dorado’. El Guru, para construir la ciudad, mandó perforar el lago que allí había y le puso el nombre de ‘Amritsar’ o “el lago de Néctar”. El agua fue consagrada y el Guru declaró que un baño en este lago significaría el mismo mérito que bañarse en los ’68 lugares sagrados’ de la religión hindú.
Guru Ramdas nombró a su hijo menor, Arjan Dev, como el sucesor, rechazando a sus dos hijos mayores y dejando claro, una vez más, que no había cuestiones jerárquicas a la hora de nombrar sucesor.

Foto: "Gps1", en Flickr

5. GURU ARJAN DEV (1563-1606)

Con Guru Arjan Dev empezó la que hoy se considera “segunda etapa” de la historia del sikhismo.
Ya de joven era muy dotado y de gran fuerza espiritual, la mayoría de los versos en el libro sagrado son suyos. Bajo su liderazgo, hubo muchas familias agrícolas influyentes, así como las comunidades ‘jats’ se unieron al movimiento sikh.

Sus contribuciones principales son: la construcción de un templo en medio del ‘lago de Néctar’ en el año 1588. Le puso el nombre ‘Hari Mandir’ (el templo de Dios) que ahora se conoce como el Templo Dorado de Amritsar.
Él recopiló los versos de todos los Gurus anteriores así como los suyos y los puso en un libro. Es de destacar que también incluyó en el libro los versos de otros santos hindúes y musulamanes.
Guru Arjan Dev enseñó a los sikhs los valores del sacrificio y de no temer la muerte. De hecho fue el primer mártir de los sikhs.
Preocupados por la popularidad creciente de los sikhs, la ortodoxía musulmana más radical buscó la intervención del monarca. A diferencia del anterior emperador Akbar, su sucesor Jahangir no era nada liberal sino más fundamentalista. Tras algún tiempo buscando un pretexto para hacer daño a la comunidad sikh y su capacidad de influencia, pronto encontraron una  oportunidad: por distintos motivos, el príncipe mogol se había rebelado contra su padre Jahangir y se fue en exilio; durante su exilio coincidió con el Guru Arjan Dev y estuvieron conversando. Tras una parada corta y recibir su bendición, siguió su camino.
Este encuentro fue una excusa suficiente para declarar al gurú enemigo del estado y del Islam. Fue encarcelado y castigado a una muerte que no derramara ni una gota de sangre. Arjan Dev aceptó el castigo. Le hicieron sentarse sobre una plancha de hierro con fuego debajo y echaron arena caliente sobre su cabeza. El Guru no mostró ninguna señal de dolor o sufrimiento, mostrando que los hombres de Dios no temen la muerte.
Ya antes del castigo, los días que estuvo encarcelado, el Guru declaró que su hijo sería el sexto Guru y también dijo que había llegado el momento para prepararse militarmente para defenderse de lo que, con toda seguridad, vendría a partir de ese momento.

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2. GURU ANGAD (1504-1552)

Bhai  Lehna  era el discípulo favorito de Nanak y el más fiel a sus enseñanzas. Fue elegido el próximo Guru después de unas pruebas de obediencia y fe completa en el maestro. Recibió el nombre Angad.
Guru Angad enseñó a los sikhs los valores de la obediencia y a tener fe en el verdadero gurú. Era un amante del ejercicio físico, por lo que también organizaba combates de lucha libre para, entre otras cosas, otorgarle valor a la salud física. Quizás también preparando a los sikhs para la segunda etapa de la historia, la etapa de las batallas.Otra contribución importante de Guru Angad era la de la creación de una nueva escritura para la comunidad sikh. En el hinduísmo había un problema: las escrituras sagradas estaban escritas en sáncrito, un idioma que las masas no entendían y dependían de la clase sacerdotal para su interpretación. Los brahmanes se aprovechaban así de su prestigio y mantenían su status por estos privilegios. Guru Angad se decidió por recoger unas escrituras que todo el mundo pudiera comprender e interpretar. El idioma sería (y es) el punjabi y la escritura se llama ‘gurmuji’ o ‘originado de la boca del Guru’.

El sistema de nombrar al sucesor espiritual no era jerárquico; la edad tampoco era importante. Así que el tercer maestro, Guru Amardas era mayor que Guru Angad. También era uno de sus seguidores más fieles.

Foto: Álvaro Maldonado, Sociedad Geográfica de las Indias

3. GURU AMARDAS (1479-1574)

También es conocido como ‘el Guru anciano’ porque tenía unos 75 años cuando se sentó en el asiento del Guru. Antes de eso, mostró servicio desinteresado al segundo Guru, permaneciendo a su servicio unos 15 años. Su tarea consistía en caminar unas 5 millas cada día con un cántaro para buscar agua para el baño y la limpieza diaria del Guru. Se dice que no falló ningún día.
En los 20 años que estuvo como Guru, hizo muchas reformas sociales sobre todo los derechos de las mujeres. Por ejemplo, prohibió la práctica de la ‘burka’ y el velo. También levantó su voz contra la práctica de ‘sati’ o la viudas que se quemaban en la pira funeraria del marido.

Según aumentaba la popularidad de esta nueva religión, la ortodoxía musulmana empezó a ver una amenaza. Por otro lado, muchos de los brahmanes hindúes también rechazaban a los gurus sikhs. Los ulemas (estudiantes y seguidores de la ley islámica) se quejaron al emperador mogol, Akbar, acusando a las enseñanzas de los gurús sikhs de contener llamados contra el Islam. El emperador Akbar, conocido en la historia como un gran humanista, investigó el asunto y encontró que la acusación era falsa.

Entre los seguidores más queridos del Guru había un jóven huérfano que desde pequeño vivía con él. Más tarde, Guru Amardas le hizo su yerno y cuando llegó el momento le nombró su sucesor, pasando a ser el cuarto gurú: Guru Ramdas.

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1. GURU NANAK (1469-1539)
Comenzamos nuestro repaso a los diez gurús del skihismo hablando del primero: Guru Nanak (1469-1539)
El muy venerado Guru Nanak nació en el año 1.469 d.c en la ciudad que ahora se llama Nankana Sahib, situada en el Pakistán actual.
Ya desde pequeño mostraba señales de ser un gran alma. Nanak era el Guru para todo el mundo. Su mensaje era para toda la humanidad. Su meta no era de convertir a la gente o que le sigan sino de mostrarles el camino correcto.
Pero no hubiera sido posible hacerlo estando en su pequeño pueblo. Para llevar el mensaje de Dios, hizo cuatro viajes en las cuatro direcciones, siempre a pie y acompañado de un músico musulmán y otro acompañante hindú. Así estuvo en SriLanka, Birmania, Tibet y la Meca.

Es bien sabido que los budistas lamaístas reconocen a Nanak como un gran alma y le llaman ‘Lama Nanak’.

También se dice que en la Meca se guardan sus sandalias, ya que le pidieron que las dejara después del milagro de ‘girar la Kaaba’. Se cuenta que al llegar a la Meca y tras un largo viaje, Nanak se quedó dormido con los pies estirados en dirección a la sagrada Kaaba, algo muy ofensivo para los musulmanes. Por ello fue despertado bruscamente por un sacerdote musulmán, que le increpó su ofensa airadamente. Nanak, disculpándose y apaciblemente, le pidió que por favor girara sus piernas y las orientara orientarahacia algún lugar donde Dios no estuviera.

Su manera de predicar fue en forma cantada y en verso. (Todos los Gurus que compusieron versos, los iban escribienndo en un libro. Esto permitió que no se perdieran sus enseñanzas  y fueron recopiladas después.) Entre otras muchas enseñanzas, Guru Nanak proclamó cuatro de los pilares más importantes del sikhismo:
- Practicar la meditación (“simran”) y cantar el nombre de Dios en las oraciones (el “naam japna”).
- Llevar una vida familiar, social y comunitaria. Entendiendo esto como el no vivir al margen del mundo, como hacían los sacerdotes y los ermitaños hindúes.
- Practicar el llamado “kirat karni”, que consiste en ganar dinero honestamente, mantener un equilibrio físico y mental y aceptar las bendiciones y regalos de Dios.
- Compartir el dinero y los bienes dentro de la comunidad, a través del consumo colectivo (denominado “wand kay shako”).

También promulgó algunos otros principios que, en algunos casos, no fueron muy aceptados por las comunidades hindúes o musulmanas de la época. Nanak hablaba de la igualdad entre todos los hombres y también entre hombres y mujeres, más allá de fronteras de casta, género o razas.

Ya antes de empezar los viajes, estaba casado y tuvo dos hijos. Como el sistema de elegir el sucesor espiritual no era necesariamente jerárquico, nombró a un seguidor muy fiel como el segundo Guru: Bhai  Lehna, después llamado “Guru Angad”.

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Foto: Álvaro Maldonado, Sociedad Geográfica de las Indias (2009)

El sikhismo, o sijismo, es probablemente la religión más jóven del mundo, ya que fue fundada oficialmente en el siglo XV.

Se calcula que la practican en India unos 22 millones de personas, lo que la convierte en la cuarta religión en cuanto al número de seguidores, después del hinduismo, el islam y el cristianismo.

Fue fundada por Guru Nanak, el primero de los diez Gurus humanos que han tenido los sikhs. A Guru Nanak le siguieron nueve Gurus más, que hicieron su contribución para dar forma a esta nueva religión. El décimo y el último Guru humano, Gobind Singh, antes de su muerte nombró el libro sagrado (“Guru Granth Sahib“), como el último y permanente Guru de los sikhs.

Como ha sido el caso de otras las religiones, el nacimiento del sikhismo también fue como resultado de una reacción contra lo malo o lo negativo de religiones anteriores. Sobre todo del hinduismo, que era la religión mayoritaria y del Islam que por entonces era la religión de los gobernantes.
Podríamos decir que todas las religiones son iguales en su esencia y ninguna religión es mala en sí misma, pero cuando empiezan a entrar elementos que hacen que la religión pierda su esencia, no es bueno. Esa “pérdida de esencia” y esa “contaminación” de las religiones prediminantes provocó la reflexión y el deseo de cambio.

La meta que tenían los Gurus era intentar cambiar la sociedad y luchar contra lo malo que había entrado en ella:  el sistema de castas del hinduismo, el dominio jerárquico de los brahamanes y los ulemas, las supersticiones, los rituales inútiles, la preocupación en algunos temas sociales como la igualdad de la mujer o la lucha contra injusticia… Las propias escrituras hindúes lo dicen: es deber del monarca ser justo, pero si el monarca es injusto, hay que levantar la voz contra él.
La meta que se proponían con este cambio era crear un nuevo ser humano completo, física y espiritualmente.

Pero traer este cambio drástico no hubiera sido posible para un solo Guru, por lo que para continuar con la misión se nombraba a un sucesor espiritual. Los Gurus, para los sikhs, no eran únicamente “gente sabia” sino que son considerados como los profetas. El “Guru” es un término bien entendido mundialmente; aunque en occidente se asocia más bien con lo espiritual, en realidad la palabra significa “el maestro” o “el profesor”.  Literalmente “Guru” quiere decir “el que enseña una técnica”. En sentido religioso la palabra significa “el que te lleva de la oscuridad hacia la luz”. (Siempre ha habido y siempre habrá gurus falsos).

Para los Gurus de los sikhs, se utiliza la palabra “Sat Guru” o “el verdadero Guru”. Un maestro necesita a quien enseñar, necesita alumnos. La palabra “sikh” significa “discípulo”. Es una palabra de origen sánscrito. Los Gurus elegieron este término para sus seguidores porque el proceso de aprender no acaba nunca. Uno nunca puede o debe proclamar que lo sabe todo. Uno que está dispuesto a aprender es sikh. Un alumno, si tiene fe en un profesor competente, debe dejar las riendas en las manos de maestro.

“Hay que tener la fe ciega, pero no hay que tener fe ciega en un ciego”, dijo Swami Vivekananda.

Los Gurus sikhs predicaban con ejemplo. Por ejemplo, si llegado el momento había que enseñar a los sikhs no temer la muerte y saber sacrificarse, el quinto y el noveno Guru lo hicieron en práctica. Así que para entender el sikhismo, hay que conoc er la vida de los Gurus.

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Sobre el autor: Amarjeet Singh es Coordinador de viaje y guía personal para Sociedad Geográfica de las Indias. Licenciado en Filología Hispánica, es amante de España y la cultura hispánica y un gran humanista interesado en el encuentro entre culturas. Para más información: [Quiénes somos]

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Esta ONG rescata los osos de la raza sloth que han sido maltratados y adiestrados para ser explotados en las carreteras y ferias, conocidos como dancing bears (osos bailarines). La costumbre de los osos bailarines fue comenzada hace siglos, en la era mogol, y fueron (y son) la tribu nómada de los Kalandars quienes se han encargado de hacer lo necesario para convertir a un oso en un muñeco de feria: taladrar su paladar para introducir un bozal que le acompañará toda la vida y maltratarle para que aprenda los números circenses más famosos, como ponerse de pie, coger un palo y hacer como si fumase.

La ONG ha conseguido recuperar más de 600 osos en la zona… conscientes de que con ello también privaba a los kalandars de su tradicional modo de vida. Para evitar esas consecuencias, la ONG ha creado cooperativas de artesanía para que esta tribu genere sus propios recursos económicos sin tener que recurrir al maltrato animal.

Los clientes de Sociedad Geográfica de las Indias son bienvenidos al centro de rescate de osos para comprobar los trabajos de las ONG y colaborar, si lo desean, con la comopra de artesanía realizada por los Kalandars o camisetas con algunas imágenes de algunos de ejemplares de Oso, como Boop Singh.

Mujeres kalandar en la cooperativa. Foto: Wildlife SOS

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Sobre el autor: Pablo Pascual es Director de Sociedad Geográfica de las Indias. Gran conocedor de India, Pablo se obstinó en ofrecer lo que a él le gustaría encontrar en el sector de agencias de viajes tradicionales: especialistas por destino con un solo propósito, la calidad. Para más información: [Quiénes somos]

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