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La famosa ciudad de Varanasi es uno de los destinos más impactantes en una primera visita a India norte. Varanasi es como una “fábrica de colores”, una explosión de emociones para el recién llegado. No hay nadie que pueda decir al llegar a Varanasi “esto ya lo he visto en otro sitio”…

Color en los ghats de Varanasi. Foto: David Martín, 2008

La atmósfera de diferentes ashram, conocer de primera mano la música tradicional india, asistir al entrenamiento de los luchadores tradicionales (akharas), asistir a un escuela védica o simplemente zambullirse en las callejuelas del centro de la ciudad harán de nuestra visita a Varanasi algo inolvidable.

Foto: Álvaro Maldonado, 2009

La ciudad de Varanasi tiene una gran virtud y es el que alberga el paso del rio Ganges. Por eso, la ciudad hay que “visitarla” desde el río, ya que una buena parte de la ciudad se orientó al paso del Ganges, con una planificación urbanismo casi reverencial. Y en el Ganges podremos contar con la inestimable experiencia de Madanlal, nuestro barquero y amigo (en la foto de la izquierda), y navegar por la zona de los ghats, recorriendo la panorámica de la ciudad, siempre que el monzón lo permita (a lo largo del año se pueden dar algunos casos –en julio y agosto- donde las crecidas del río hacen desaconsejable la navegación y las autoridades municipales de Varanasi prohíben la navegación en barca para evitar accidentes).

Barqueros en Varanasi. Foto: SGI 2010

Varanasi no es una ciudad limpia, ni silenciosa, ni fácil. Pero sí, es una lugar único, emocionante e irrepetible. Pese a no contar con una reliquia monumental del valor del Taj Mahal, Varanasi invita a hacer una excursión especial, de la mano nuestro guía, a un sorprendente “paisanaje humano” único en el planeta. Sólo podría existir en India. Y no te la puedes perder.

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Sobre el autor: Pablo Pascual es Director de Sociedad Geográfica de las Indias. Gran conocedor de India, Pablo se obstinó en ofrecer lo que a él le gustaría encontrar en el sector de agencias de viajes tradicionales: especialistas por destino con un solo propósito, la calidad. Para más información: [Quiénes somos]

Por: Paloma.

Long time ago aterrizaba en Calcuta en mi primer viaje a India. La impresión recibida tras el cansancio del viaje se incrementó, con la segunda ciudad visitada, Varanasi. Tardaría muchísimo tiempo en “digerir” India, que primero me agotó, luego me sorprendió, y sólo algún tiempo después me maravilló.

Nunca más, ningún país, ningún viaje, ninguna experiencia, me conmovería tanto, ni Thailandia, ni Japón, ni Australia, ni Sudamérica, ni por supuesto Europa. Nada, y eso que mi espíritu viajero me ha hecho darme unas cuantas vueltas.

Eso había sido hace dos años y creo que volvería a hacer el mismo viaje (salvo Cachemira). El mismo viaje pero con otros ojos, otra forma de ver la vida o con la consecuencia de haber madurado el impactante primer viaje, no lo sé.

De forma sorprendente, incluso para mi, decidí volver a India, empezar un nuevo año allí, pero quizá buscando revivir aquella inicial impactante experiencia, programando un viaje “diferente”, y ya sabemos que cuando algo es necesario la vida aliándose contigo te proporciona los medios.

Se cruza en mi camino “Sociedad Geográfica de las Indias “, me hablan de su profesionalidad, savoir fair y escrupulosa organización… Y casi no tengo que pensar o decidir, la propia vida lo había hecho por mí…
Organizan primero Marina, luego Pablo y Jorge, con detalle, consiguiendo materializar la Idea en Realidad, acreditando y probando lo que de ellos se dice: profesionalidad en su trabajo.

El día 1 de enero salíamos de viaje, dejando atrás a una hermana enferma y, por primera vez, dejando solo a mi único hijo con sus recién cumplidos 18 años. Difícil, os lo aseguro.
Gracias a los amigos que me acompañaron no me pasé todo el viaje llorando sino superando las circunstancias que atrás dejaba, tratando de aprehender cuanto de nuevo me trajera la India del sur: la medicina ayurvédica y sus maravillosos masajes, que acabo de descubrir.

He de decir, que cuando preparaba este viaje, pensé que nunca volvería. Por ello, y por mi forma de ser, había dejado todo preparado.
¡Ja ja!, ahora me río, pero dejé hasta mi testamento por si acaso, con indicaciones precisas, a mi hijo, a mi secretaria y hasta algunos familiares, que me despidieron con estupefacción el ultimo día del año.

Me gustó Bombay, Kovalam, Cochin, descubrir y ver de cerca los ashram, todo, pero sobre todo me encantaron los masajes ayurvédicos. Ya no siento desconfianza y escrúpulos, como la primera vez, ni me impresiona la gente, ni la pobreza… Me impresiona la tolerancia, me impresiona su capacidad de integrar cualquier situación –incluso las mas sorpredentes– en la vida cotidiana, me impresiona su espiritualidad, y su sencillez para actuar cada uno según su propia capacidad, el “ laissez faire”, la coexistencia de razas, culturas, actividades, opiniones, sin que se produzcan roces o “ explosiones” que llevarían a la desarmonía y la agresividad. Queda probado de forma manifiesta que los hindúes observan y actúan desde la cercanía y la lejanía al mismo tiempo, que asumen la transitoriedad de las circunstancias y de la propia vida.

Los masajes ayurvedicos son “la perfección” medicinal y corporal al tiempo. Son capaces de transportarte a otro mundo con una delicadeza extrema. Son renovadores, material y espiritualmente, sin duda el sitio (elegido por Marina) contribuye a mi reflexión actual.

En estos momentos pienso cambiar mi habitual semana anual para descansar en el Caribe, por dicho lugar: Somatheeram. Una semana de descanso, relax, masajes ayurvédicos y control dietético, conciertos de violín, baños en el mar, etc.
Sin duda se reflejarán y tendrán beneficiosas consecuencias en el resto de mi año, y en mi vida en general.

Somatheeram, por "fabola" (CC en Flickr)

Todo ello complementado por un guía estupendo, cercano y distante al tiempo, amable, discreto, observador, que hacía sencillo lo complicado y fácil lo difícil. En definitiva un buen profesional. Creo que al final de la escasa semana nos conocía mejor que nosotros mismos. ¡Me encanto! Espero que él guarde el mismo recuerdo y podamos volver a encontrarnos.

La vida no es como es, sino como uno la vive. Y realmente me apena saber certeramente que lo vivido es irrepetible, ¡que sólo se vive una vez! Porque si no, seguro, repetiría todo igual al menos una vez al año.

Gracias por haber hecho posible este viaje.
¡Abrazos mil!
Paloma

*Sociedad Geográfica de las Indias cuenta con la autorización de Paloma para la publicación de su carta de agradecimiento.

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Bhagavan Sri Sathya Sai Baba nació el 23 de noviembre de 1926 en Puttaparthi, una aldea en el distrito de Anantapur, en una humilde familia de campesinos.

Según se cuenta, desde niño destacó entre los demás por su sabiduría y con sólo 14 años, tras un extraño coma, decidió dejarlo todo para dedicarse enteramente a la persecución y la enseñanza de la verdad, la rectitud, el servicio a los demás. Se proclamó la reencarnación del santo hindú Sai Baba de Shirdi y “avatar” para nuestra era. Eso viene a ser una especie de encarnación divina enviada a la Tierra para favorecer la renovación espiritual de todos los habitantes.

Sai Baba predijo que tomaría su cuerpo y forma humanos hasta 2019. Desde 2005, con la salud muy deteriorada, suele moverse en una silla de ruedas.

Enseñanzas.
“Dios es uno, pero se usan muchos nombres para hablar acerca de esta Realidad Absoluta”. Sai Baba.

En sus enseñanzas, Sai Baba presta especial atención a la manifestación de Dios en todas las cosas y en todos los aspectos de la vida. Sus devotos lo veneran principalmente porque su discurso se suele orientar a ser mejores personas y ser respetuosos con cualquier credo y manifestación divina. De hecho suele insistir en que nunca ha buscado iniciar una nueva religión sino “perfeccionarlas”; contribuir a que cada uno siga con su religión, transformándose en mejores cristianos, judíos, musulmanes, budistas, etc.
Son de destacar sus 10 principios para la integración de la comunidad mundial.

Actualmente su doctrina se practica y se ofrece en 3 ashrams: Prashanti Nilayam (“La morada de la paz suprema”) ubicado en su aldea natal, otro en Kodaikanal y otro en Withefield. Estos lugares, además de dedicados a la meditación y la práctica de fe según Sai Baba, son también centros comunitarios y culturales desde los que se realizan obras sociales y filantrópicas de apoyo a la comunidad local.
Sathya Sai Baba también es famoso por sus supuestas curaciones, levitaciones, adivinaciones y otros milagros.

A pesar de no haber salido de India (sólo lo hizo una vez, a Uganda), es uno de los líderes espirituales más conocidos en el mundo occidental, especialmente a partir de la “explosión espiritual” de los años 60.
Se calculan unos 1.200 Centros Sai Baba en todo el mundo, en más de 100 países y con más de 10 millones de seguidores.

Críticas y controversia.
Al margen de las críticas suscitadas por sus propias manifestaciones asegurando ser el avatar y la reencarnación del dios Shiva y de la diosa Shakti; desde hace 30 años, Sai Baba ha estado rodeado de denuncias de fraude, abuso sexual o delitos financieros.
En ocasiones han sido algunos de sus propios seguidores quienes las han fundamentado, en entrevistas a distintos medios de comunicación o protagonizando algunos reportajes y documentales en televisión.
Principalmente se le acusa de apropiarse del dinero de sus seguidores y de utilizar supuestos ritos espirituales para abusar sexualmente de sus acólitos, incluyendo pederastia, utilizando su poder, su influencia o la confianza depositada en su persona.

- Para más información y debate sobre el tema: Wikipedia y Saiguru.net.
- Página oficial del Sathya Sai Baba: http://www.saibabaofindia.com/

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Sobre el autor: David Martín es Responsable de Comunicación y Community Manager de Sociedad Geográfica de las Indias. Como responsable editorial, intenta acercarnos a India un poco más cada día. Para más información: [Quiénes somos]

Un ashram es una comunidad espiritual en la que convive un maestro o guía junto a sus discípulos. Se trata de lugares tranquilos donde se imparten clases de yoga, meditación o canto, y donde se estudian textos sagrados del hinduismo como los Vedas, los Upanishads o el Bhagavat Gita. También es el lugar donde viven los sannyasis, monjes que han renunciado a la vida mundana y que peregrinan de ashram en ashram entregados a la vida espiritual.
Además de la comunidad, más o menos estable, están permitidas las visitas temporales. Aunque, normalmente, los ashrams no estipulan una cuota fija por la estadía sí que admiten donaciones acordes a las posibilidades de cada visitante.

Foto de Leslee Lazar (Flickr)

Comunidades abiertas.
Los ashrams están abiertos a todo el mundo, sin importar la creencia religiosa o la casta. La única condición es el respeto por las normas de convivencia y la no-violencia. Su funcionamiento es algo parecido al de los monasterios en la Edad Media, ya que funcionan a la vez como lugar de retiro, hospedería, comunidad, escuela y dispensario público.

La vida en un ashram
La actividad cotidiana se rige por un horario estricto que marca cada una de las actividades del día. Una parte de las tareas se dedica al servicio o mantenimiento del propio ashram. Antes de visitar uno conviene conocer algunas de sus rutinas.
El silencio es una de las claves en la vida en un ashram. Respetarlo, siempre que sea posible, y hablar en voz baja, especialmente en los espacios compartidos como los dormitorios o el comedor, será una norma a tener en cuenta durante nuestra estancia.
En cuanto a la vestimenta, no se permite, ni a hombres ni a mujeres, el uso de prendas sin mangas o pantalones cortos. Conviene utilizar saris, vestidos largos, faldas, punjabis o grandes pañuelos. Los hombres deben llevar pantalones o dhotis con una camisa o chal.
Otra cuestión a tener en cuenta es la de los afectos. En India, la pasión entre hombres y mujeres no se expresa en público. Es aconsejable respetarlo. Tanto a los visitantes como a los residentes permanentes se les pide que practiquen el celibato durante su estancia.
Tampoco se permite ninguna clase de tóxicos, como drogas, tabaco o alcohol.

Ashrams populares.
En el siglo 20 se construyeron numerosos ashrams en toda India. Uno de los más famosos es el Sabarmati Ashram, en Ahmedabad, que actualmente no funciona como ashram, pero sí como museo e institución que pretende preservar y difundir el legado del Mahatma Gandhi.

Habitación donde vivió Gandhi en ‘Hridaya Kunj’, entre 1918-1930. En el ashram de Sabarmati, Ahmedabad, India.

Otro ashram que se hizo popular a finales de los años 60 es el de Maharishi Mahesh, en Rishikesh, donde se alojaron los miembros del grupo de pop británico The Beatles. Aunque fue abandonado en 1997, todavía se pueden ver algunas celdas de meditación y la casa de Maharishi, su gurú y tutor espiritual.
Entre los ashrams más conocidos por la notoriedad o el “exotismo” de sus maestros fundadores, cuyas filosofías y prácticas han trascendido hasta occidente, se encuentra el ashram de Sri Aurobindo en Pondicherry; el de Amma, “la santa que abraza”, en Amritapuri; o el del controvertido gurú Sathya Sai Baba en Puttaparthy, su pueblo natal.

Para más información:
Sabarmati Ashram (Ahmedabad): www.gandhiashramsabarmati.org
Sri Aurobindo Ashram (Pondicherry): www.sriaurobindoashram.org
Amma Ashram (Amritapuri): www.amritapuri.org
Sathya Sai Baba Ashram – Prasanthi Nilayam (Puttaparthy): www.sathyasai.org

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Sobre la autora: Nona Rubio es colaboradora de Sociedad Geográfica de las Indias. Le apasiona viajar y nos cuenta historias que hablan de un país inabarcable con el que hay que ser paciente si lo que pretendemos es conocerlo por dentro. Para más información: [Quiénes somos]

Gandhi es una de las figuras más importantes de la historia contemporánea. No sólo por resultar decisivo en la política del siglo XX, sino por sus enseñanzas, sus renovadoras teorías acerca de la movilización ciudadana y el compromiso por una causa y por su ejemplo de austeridad, justicia social y ética.

Los primeros años.
Mohandas Karamchand Gandhi nació el 2 de Octubre de 1869 en Porbandar (Gujarat), India. Su padre era el reputado primer ministro del distrito y su madre una mujer profundamente religiosa de casta pranami,  que practicaban una fusión del hinduismo con algunas enseñanzas del Corán.
Desde su infancia vivió la religión con una natural tolerancia y respeto, mezclando hinduísmo, islam y también budismo o jainismo (con su interesante visión acerca de la no-violencia y el vegetarianismo), lo que fue determinante en su concepción del mundo.

Su familia concertó su matrimonio con Kasturbai cuando ambos tenían 6 años de edad, aunque no se hizo efectivo hasta los 13, siguiendo la tradición hindú. Fue el comienzo de una íntima relación personal y de un profundo amor que duró 60 años. Por cierto que mucho tiempo después Gandhi se proclamaría contrario al matrimonio infantil o adolescente.

Gandhi no destacó precisamente por ser un buen estudiante, lo que influyó en que su familia decidiera enviarlo a Londres a estudiar Derecho. Era el año 1888, tenía 19 años y acababa de ser padre del primero de sus cuatro hijos.

Allí permaneció 3 reveladores años, en los que se convirtió en todo un gentleman inglés. No sólo conoció Occidente y sus costumbres, también descubrió la visión de aquel lado del mundo sobre el suyo propio… y quedó claramente influido por el cristianismo y sus enseñanzas. Dedicó mucho tiempo a buscar la unión y los puntos de encuentro entre todas las religiones.

Cuando regresó a India, Gandhi había crecido muchísimo. No sólo era abogado titulado sino que traía consigo el gérmen filosófico de lo que serían sus revolucionarias ideas.
Sin embargo no le fue bien al principio. Su madre había muerto, su familia había perdido mucha influencia social y política y sus primeros casos como abogado fueron un fracaso.

Gandhi y Kasturbai en 1902

Sudáfrica. El origen de la desobediencia civil.
En 1893 le ofrecieron un caso en otra colonia británica: Sudáfrica, para defender los intereses de una empresa india musulmana.
Allí conoció de primera mano la discriminación racial y la vulneración de derechos de toda una colonia de inmigrantes indios y se comprometió vitalmente con la causa. Lo que iba a ser un viaje de trabajo se convirtió en una lucha de 21 largos trabajosos años. No sólo lideró y defendió la causa ante los tribunales, también fundó un periódico, una cooperativa y distintas estrategias para el lobby político y social.
También allí pasó sus primeros meses de cárcel, por organizar distintas protestas que siempre utilizaban métodos pacíficos, lo que después se conocería como Satyagraha.

A pesar de algunas victorias importantes, la situación que Gandhi defendía en Sudáfrica no mejoró en términos globales. Sin embargo, fueron años de un enorme valor en la configuración de su personalidad, sus teorías y sus métodos.
Además le otorgaron un enorme prestigio en India, por defender los intereses del país en el extranjero.

Mahatma, Alma Grande.
Regresó a India en 1915, en un gran recibimiento público y político. Fundó un ashram en Ahmedabad donde vivían de la agricultura y la producción textil tradicional y comenzó sus críticas al sistema de casta y en particular a la condición de opresión de los llamados “intocables“.  Fue entonces cuando Rabindranath Tagore lo llamó por primera vez “Mahatma”, que en sánscrito significa “Alma Grande”.

Sala donde Gandhi recibía las visitas

Sin embargo, su definitiva entrada en el mundo político fue en 1919, tras algunos escarmientos y desengaños que le llevaron a descubrir la verdadera pasta del imperialismo británico. Gandhi mantuvo un importante pulso contra la Ley Rowlatt y propuso distintas movilizaciones que, a pesar de la ferviente insistencia del líder en la utilización de medios no-violentos, no siempre fueron tales.
Gandhi fue detenido y, tras distintos enfrentamientos policiales, se produjo la masacre de Jallilanwala Bagh en Amritsar cuando el ejército británico disparó contra la multitud. No obstante, la campaña consiguió su objetivo: la ley no llegó a aplicarse.

En los años siguientes Gandhi se convirtió en el líder nacionalista y alcanzó la presidencia del Congreso Nacional Indio, momento que aprovechó para renovar el partido otorgando protagonismo a las clases campesinas y más desfavorecidas, que componían la inmensa mayoría del país.
Fueron los años del inicio de la desobediencia civil, la no-cooperación y la resistencia pasiva contra distintas leyes de la ocupación británica. Protestas y acciones que lo llevaron de nuevo a la cárcel.

Cuando salió, en 1924, el Partido había sufrido una dura escisión entre partidarios hindúes y musulmanes. Gandhi se retiró de la política y se dedicó al desarrollo intelectual en su ashram.

La lucha pacífica por la Independencia.
Sin embargo, Gandhi volvió a la acción en 1927, cuando el gobierno británico inició un proceso de cambio de la Constitución india en el que no participaba ni un solo indio. Tras distintas movilizaciones pacíficas, huelgas y boicots, consiguieron paralizar el proceso.

Lanzados por este éxito y tras años de desengaños, el Congreso Nacional Indio se planteó por fin la difícil lucha política contra la ocupación británica y en favor de la independencia. Gandhi lideró el movimiento, que comenzó con la famosa marcha de la sal, hecho que consiguió no solamente una oleada de reacciones pacíficas de distinto tipo de toda India contra los colonizadores, sino también un gran impacto internacional.

Gandhi al final de la Marcha de la Sal, 5 abril 1930

Fueron también los años de las famosas campañas de ayuno como protesta, pero no sólo contra el poder inglés sino también contra las propias injusticias de la sociedad india. Las injusticias del sistema de castas, la aceptada marginación de los más desfavorecidos… unido a su radical oposición a la II Guerra Mundial (el Congreso apoyaba la lucha contra la Alemania nazi) lo fueron distanciando de su propios partidarios en el Congreso.

En 1942, mientras Gandhi, a sus 73 años, permanecía encarcelado una vez más, murió su mujer Kasturbai, lo que supuso en enorme golpe para él.

Finalizada la guerra, Gandhi seguía ejerciendo presión y manteniendo negociaciones por la independencia india. El Congreso, sin embargo, se encontraba fuertemente dividido entre el lider nacionalista Nehru y el líder de la Liga Musulmana, Jinnah, defensor del estado independiente de Pakistán.

Agridulce independencia.
El 15 de agosto de 1947 se proclamó oficialmente la Independencia de India, aunque con sabor agridulce porque suponía la partición en dos estados.
Debido a los conflictos populares y políticos que se produjeron entonces, Gandhi continuó su particular lucha por la paz, caminando descalzo de pueblo en pueblo.

Memorial de Gandhi en Delhi. Foto: David Martín, 2004

En un país que sufría las consecuencias del extremismo, Gandhi despertó la animadversión y el odio de algunas minorías hindúes o musulmanas que lo veían una amenaza para sus intereses.
El 30 de enero de 1948 Gandhi tenía 78 años. Mientras caminaba entre la multitud de camino a su rezo diario, tres disparos de pistola acabaron con su vida. El magnicida, detenido allí mismo, fue Vinayak Nathura Godse, un joven extremista hindú.

Por la libertad de mi pueblo estoy dispuesto a dar gustosamente mi vida. Pero por nada del mundo estoy dispuesto a quitarle la vida a otro.
Mohandas Karamchand Gandhi.

> Fotos: licencia Creative Commons, Wikipedia.

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Sobre el autor: David Martín es Responsable de Comunicación y Community Manager de Sociedad Geográfica de las Indias. Como responsable editorial, intenta acercarnos a India un poco más cada día. Para más información: [Quiénes somos]

> Tras su paso por India, la banda inglesa grabó su mayor éxito, The White Album (Apple Records, 1968)

India nunca deja indiferente. Ni siquiera a las estrellas del pop internacional. En el año 1968 los Beatles habían alcanzado el sueño de cualquier músico. El mundo estaba a sus pies, pero no todo estaba en su sitio.
“Tenemos fama y fortuna pero eso no es amor, no es paz“, dijo una vez George Harrison. Y sucedió lo que le suele ocurrir a todo hijo de vecino, al menos una vez en la vida: sintieron la llamada de la mística.

> Había llegado el momento de buscar un sentido real a la vida. ¿Y en que lugar del mundo se respiraba más misticismo?

Su flirteo con India comenzó en Gales. Allí asistieron a un seminario de meditación trascendental impartido por el Maharishi Mahesh Yogi. Mientras los de Liverpool buceaban en los abismos del espíritu, su mánager Brian Epstein era encontrado muerto por sobredosis de pastillas.
La noticia, sumada a una creciente sensación de vacío, desencadenó la huída. Lejos de la prensa, lejos de los fans, lejos de Occidente.
Rishikesh, conocida como la capital mundial del yoga, fue su destino fuera del mundo. Allí, a orillas del río sagrado Ganga (Ganges), el gurú Maharishi regentaba su propio ashram (comunidad espiritual). Y allí fueron a parar los Beatles, que despojados de su fachada de estrellas, aprendieron a ser ellos mismos hasta que se cansaron.
El resultado fue provechoso: más de treinta canciones que después pasarían a formar parte del famoso Album Blanco (The White Album). Un doble LP en el que cada uno de los cuatros Beatles desplegó su verdadero carácter. ¿Tuvo su estancia en India algo que ver?

> Estas son algunas de las canciones más célebres que los Beatles concibieron en India…

“Dear Prudence”
Está dedicada a la hermana de la actriz Mia Farrow, Prudence Farrow, que compartió estancia con los Beatles en el ashram del Maharishi a principios de 1968. Prudence, obsesionada con la meditación se aisló de la comunidad y apenas salió de su habitación durante la visita de la banda. Lennon, preocupado por su estado anímico, le escribió una canción invitándola a salir de su encierro (“Dear Prudence, won’t you come out to play?”). Prudence acabó siendo profesora de Meditación Trascendental (TM).

“Sexi Sadie”
La canción, que originalmente se llamó “The Maharishi Song”, está inspirada en la decepción que la banda sufrió por el que fuera su gurú. Los rumores que apuntaban a un posible interés económico del Maharishi por los Beatles y sobre supuestas prácticas sexuales con mujeres de la comunidad (hay quien dice que incluso trató de seducir a Mia Farrow), acabaron por desilusionar a la banda que le dedicó este tema (“Sexy Sadie, ¿Qué has hecho? Te burlaste de todo el mundo.”)

A continuación una visita al ashram de Maharishi Mahesh Yogi con la canción de fondo:
(Film de Omri Spiegel)

“I’m So Tired”
John empezó a cansarse de su estancia en la India. Meditar no es que requiriese mucho esfuerzo pero le provocaba insomnio. Además, el ashram no permitía la ingestión de drogas ni de alcohol, y John echaba de menos los cigarrillos y la bebida. Y también a Yoko. (“Estoy tan cansado, no he pegado ojo / Estoy tan cansado, tengo la mente estropeada / Me pregunto si debería levantarme / Y prepararme un trago”)

> Fotos de los Beatles en India entre febrero y marzo de 1968

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