Entradas con la etiqueta ‘filosofía’

> Viene de ‘¿Somos iguales o diferentes? Viviendo en la India (1ª parte)’

Como veis en el artículo anterior, las similitudes en el día a día entre la vida en India y en España son muchas, lo que a veces te obliga como extranjera a hacer un esfuerzo para evitar caer en la rutina de una vida “globalizada” y poder seguir descubriendo las otras cosas maravillosas de India, las que nos hacen diferentes y por lo tanto suponen la verdadera riqueza de vivir aquí.

Y de estas también hay muchas, algunas se asumen rápidamente y se incorporan a tus códigos de rutina diarios, como las diferentes formas de saludar basadas en las diferencias de edad, de sexo, de posición, la importancia del lenguaje corporal en las relaciones cotidianas, los significados de sus fiestas y tradiciones, etc.

Pero además de todo esto, hay alguna diferencia fundamental en la forma de entender la vida en sentido amplio, y no me refiero al proceso de vida-muerte como ciclo, donde el karma y la reencarnación son, para nuestras mentalidades más occidentales, algo difícil de entender y aún más de asumir…
Me refiero a otro tipo de proceso, el que habla de la unión indivisible de la mente y el cuerpo, y que de una forma u otra lo impregna todo y se hace palpable a través de la práctica cotidiana de miles de tipos diferentes de meditación, yoga, medicina alternativa, curación a través de energía, etc., etc. Todo ello convive no solo como formas complementarias de la medicina occidental, sino como una filosofía o forma de vida en sí misma.

Este concepto, que a nosotros se nos debe explicar despacio y adjuntar todas las explicaciones científicas que lo avalen, aquí es algo natural, algo que simplemente se sabe y que cada uno aplica utilizando la técnica que más le gusta o que se adapta a sus necesidades: ya sea practicando yoga, reiki, prana healing, reflexologia, meditación vipasana, aromaterapia…
Creo sinceramente que esta parte supone una diferencia esencial en nuestras formas de ver la vida. Aquí no existe ninguna duda de la importancia que tiene para el cuerpo el desarrollo, entrenamiento y cuidado de la mente. Nadie duda de la íntima conexión que les une y de que la mejor manera de ayudar a nuestro cuerpo es ejercitándonos para tener una mente sana, relajada y positiva.

Todo este concepto se convierte aquí en un “mundo” en sí mismo y nos ofrece la posibilidad, a través del aprendizaje de ciencias y filosofías milenarias, de incorporar a nuestras casi idénticas “vidas globalizadas” los elementos que hacen único a una país como India.

Y esa es una de las grandes ventajas de vivir aquí (o en realidad en cualquier otro país diferente al tuyo): el hacer que esa experiencia se convierta en una suma, que nos permita incorporar a nuestro currículo de vida elementos que lo enriquezcan y sumen, no que resten.

En todos sitios, ya sea España o India, tenemos nuestras propias señas de identidad, nuestros problemas específicos y nuestras posibles soluciones. Ninguno son mejores o peores que los otros, son simplemente diferentes y ahí precisamente radica la riqueza.
Si todos nosotros pudiéramos crear nuestras relaciones partir de todos los elementos que nos unen, y consideráramos los que nos diferencian como una posible fuente de enriquecimiento y no de “amenaza”, el respeto, el entendimiento y la tolerancia tendrían el lugar que se merecen en nuestras sociedades.

Adolescente sij. Foto por Álvaro Maldonado (SGI)

—
Sobre la autora: María José Morales y su familia viven en India desde 2009. Suele decir que lleva 20 años aprendiendo y que le encanta hacerlo. En este blog ofrece su particular forma de ver las cosas desde dentro, como mujer, española, trabajadora y madre de 3 hijos deseando y dispuesta a hacer de India su nuevo hogar. Para más información: [Quiénes somos]

< Anterior: Introducción al budismo.

Hace unos 2.000 años el budismo se dividió en dos ramas principales llamadas Theravada (o Hinyana) y Mahayana:

El Hinyana (que significa “pequeño vehículo”) ha sido dominante en los países como Sri Lanka, Thailandia, Camboya, Birmania y Laos; mientras que el Mahayana (“gran vehículo”) ha sido dominante en China, Japón, Taiwan, Tíbet, Nepal, Mongolia, Corea y Vietnam. En India también hay bastantes practicantes de la corriente Mahayana.

Mapa: buddhanet.net

El Theravada, o Hinayana es la escuela más antigua y pone énfasis sobre el Nirvana individual. Cada uno busca su iluminación a través de distintas prácticas. Quien lo haya conseguido se llama ‘arhat’ o ‘arahant’.
Por otro lado, el Mahayana pone énfasis sobre el Nirvana de todos los seres. Quien haya logrado el Nirvana se llama ‘Bodisatva’.
En ambos casos, el Nirvana nos libera del ciclo de nacimiento y muerte, aunque la diferencia es que el bodisatva no tiene voluntad de liberarse del ciclo hasta que no lo hagan también todos los seres.

EL Vajrayana, aunque es parte de Mahayana, es el tipo de budismo predominante en los países del Himalaya como Nepal, Bhutan, Mongolia y la región del Tíbet. Se llama ‘Vajrayana’ (vehículo de diamante) por el uso ritual de ‘vajra’ o diamante indestructible así como el rayo.

Además del propio Buda, la figura central del budismo tibetano es el ‘Lama’ que significa gurú en tibetano.

Las diferentes ramas del budismo tibetano son: Nyingma-pa, Sakya-pa, Kagyu-pa y el reformista Gelug-pa cuyo líder religioso es el Dalai Lama. Los rituales de Vajrayana tienen mucha influencia del tantrismo, con elementos mágicos o dibujos rituales conocidos como ‘Mándalas’.

Foto para SGI cedida por www.belenserrano.com

< Anterior: Introducción al budismo.

Buda predicó su primer sermón en Sarnath, situado a unos 9 km de Benarés (Varanasi). Aunque sería complejo explicar el budismo en toda su amplitud, podemos intentar resumirlo a través de las Cuatro Nobles Verdades:

LA PRIMERA NOBLE VERDAD
La primera Verdad nos dice que ‘la vida es sufrimiento’.
En la vida hay dolor, enfermedades y al final la muerte. También hay sufrimiento mental como el miedo, la ira, la frustración, la envidia, la decepción, etc.
Esto no se debe interpretar como pesimismo, ya que Buda es consciente de que también hay felicidad. En realidad lo que el budismo enseña es que se puede erradicar el sufrimiento y lograr la felicidad.

LA SEGUNDA NOBLE VERDAD
La segunda verdad es que el sufrimiento es resultado de los deseos y de la ignorancia.
Llegar a Nirvana es llegar a un estado ‘sin deseos’, librarse de ese sufrimiento. La condición humana nos demuestra que un deseo cumplido puede resultar en el surgimiento de un nuevo deseo. Somos avariciosos, egoístas, y un deseo cumplido puede resultar en la formación de una nueva atadura.
Por otro lado, un deseo no cumplido puede resultar en la ira, en la frustración… Por ello debemos liberarnos de nuestros deseos.

LA TERCERA NOBLE VERDAD
La tercera noble Verdad dice que se puede superar el sufrimiento.
Es posible lograr la verdadera felicidad. Tenemos que concentrarnos en conocer las causas de nuestro sufrimiento, neutralizar esa ignorancia y orientar nuestra vida a superarlo.

LA CUARTA NOBLE VERDAD

La cuarta noble verdad es que se puede superar el sufrimiento si uno sigue ‘el  Noble Camino Óctuple’. Su representación es la rueda del dharma, símbolo más universal del budismo.
De forma resumida, el Noble Camino Óctuple consiste en ser moral en todos los aspectos de la vida, concentrando la mente en ser totalmente consciente de nuestros pensamientos y actos así como desarollar la sabiduría atraves del entendimiento de las Nobles Verdades y mostrar la compasión hacia los demás.
Los ocho aspectos principales del Sendero o Camino Óctuple se refieren a la sabiduría (1. Visión o comprensión correcta, 2. Pensamiento o determinación correctos), la conducta ética (3. Hablar correcto, 4. Actuar correcto, 5. Medio de vida correcto) y el entrenamiento de la mente o meditación (6. Esfuerzo correcto, 7. Consciencia del momento correcta, 8. Concentración o meditación correcta).

> Continúa: Introducción al budismo: principales escuelas >

Continuamos nuestra serie de introducción a las religiones principales de India hablando del Budismo.

El budismo es una de las religiones más antiguas de la historia y actualmente es la quinta más practicada en India y la cuarta a nivel mundial.
El Budismo se basa en las enseñanzas de Gautama Buda quien vivió en el siglo VI antes de Cristo.
Antes de convertirse en el ‘Buda’ o el ‘iluminado’, Gautama era el príncipe Siddharta. Nació en Lumbini que está en Nepal, muy cerca de la frontera con la India.

Es bien conocida su historia: era un príncipe y vivía inmerso en todo tipo de lujos. Pero una vez salió para visitar la ciudad y descubrió asombrado la pobreza, el sufrimiento y toda una serie de imágenes desagradables que nunca había visto y se dio cuenta de que había mucho sufrimiento en el mundo.
Movido por el impulso de comprender y solucionar esto, decidió buscar la Verdad y se hizo un monje. Tras 16 años de esfuerzo le llegó el conocimiento o la Iluminación.

A partir de ese momento, Buda se dedicó a predicar. Viajó extensamente por la India, pero a diferencia de otros líderes religiosos no se dedicó a enseñar “la Verdad” o lo que había logrado al “iluminarse”, sino que se dedicó a enseñar cómo lograr la iluminación; algo al alcance de cualquiera y que se puede lograr a través de la experiencia propia.

Continúa:
- Los principios básicos del budismo.
- Las diversas escuelas del budismo.

—
Sobre el autor: Amarjeet Singh es Coordinador de viaje y guía personal para Sociedad Geográfica de las Indias. Licenciado en Filología Hispánica, es amante de España y la cultura hispánica y un gran humanista interesado en el encuentro entre culturas. Para más información: [Quiénes somos]

Foto: Álvaro Maldonado, Sociedad Geográfica de las Indias

De las religiones principales en India, los jainistas conforman en torno a un 0,5% de la población india, lo que significa cerca de 5 millones de personas.
Destaca por ser una religión no-teísta, lo que significa que no aceptan los Vedas hindúes como verdad, aunque se suele traducir como que no creen en un dios.
Su concepción del mundo y el universo es la de algo eterno, inalcanzable a nuestra comprensión. Toda la realidad es “divina”, cualquier fenómeno natural, cualquier animal, insecto o planta son dignos de devoción. Para un jainista es pecado causar daño a un ser vivo o a la naturaleza. Son vegetarianos estrictos y fieles defensores de la no violencia; también buscan un constante desapego por lo material, como forma de descargar su alma en futuras reencarnaciones.
Hay dos movimientos jainistas principales, los Svetambaras siempre llevan ropas ligeras y blancas y los Digambaras, que suelen ir desnudos o semi desnudos.

Su filosofía y práctica se basan principalmente en el esfuerzo propio para el progreso del alma hacia la consciencia divina. Cualquier alma que vence a sus propios enemigos internos y logra el estado perfecto se llama ‘Jina’ o ‘el conquistador’.

Los jainistas tienen veinticuatro profetas, llamados los ‘Trithankaras’ (que se traduce como ‘el que muestra el camino’).
El primero sería Adinath (siglo IX antes de cristo) y el último y más conocido es Mahavira (siglo VI antes de cristo), contemporáneo de Buda.

Actualmente los jainistas forman una comunidad importante en la India aunque en minoría. Son reconocidos como muy buenos comerciantes y tienen bastante presencia en Norteamérica, Europa occidental, Australia y en otros lugares.

Continúa:
- Principales creencias jainistas.
- Las dos principales corrientes jainistas.

—
Sobre el autor: Amarjeet Singh es Coordinador de viaje y guía personal para Sociedad Geográfica de las Indias. Licenciado en Filología Hispánica, es amante de España y la cultura hispánica y un gran humanista interesado en el encuentro entre culturas. Para más información: [Quiénes somos]

<< Anterior: Introducción al sikhismo: los 10 gurús (Hargobind, Har Rai, Harkrishan)

9. GURU TEG BAHADUR ( 1621- 1675)
Fueron años difíciles, sobre todo para el hinduismo. Aurangzeb, conocido como el emperador fanático, quería hacer de India un país islámico. Ordenó destruir templos hinduistas y fueron contruídas mezquitas en su lugar. Incluso retomó la ‘Jazia’ o ‘el impuesto religioso sobre los no-musulmanes’.
Un día, un grupo de hinduistas visitó al Gurú (sikh) y le pidieron protección contra la politica religiosa del emperador. Guru Teg Bahadur se presentó como voluntario y escribió una carta al emperador y le dijo que si podía convertirle a él al islam, lo harían todos los demás.
Aurangzeb lo tomó como un reto y encarceló al Gurú en Delhi, junto con otros tres sikhs influyentes. Debían elegir entre aceptar la muerte o el islam. Los tres elegieron la muerte.
El primero fue hervido vivo en agua, el segundo fue cortado en vertical con una sierra y el tercero fue quemado vivo. El Guru fue decapitado.
Ya antes había declarado que su único hijo, Gobind Rai, sería el sucesor.

10. GURU GOBIND SINGH(1666-1708)

El último Guru humano de los sikhs, Gobind Singh resultó ser un buen líder. Él reorganizó a la comunidad e hizo muchos cambios importantes y decisivos. A pesar de largos períodos de guerras y exilio, tuvo tiempo para escribir importantes escrituras y también de hacer la recopilación final del libro ‘Adi Granth’, incluyendo en él los versos de su padre.
Se decidió que el sikhismo debía continuar sin depender de un Gurú cada vez, lo que les hacía más vulnerables. El Gurú permanente sería ahora y para siempre el Libro Sagrado.
El día 14 Abril, 1699 organizó el ‘Bautismo de la espada’. Hasta entonces, el agua para bautizar a la gente se preparaba lavando los pies del Gurú. Pero como no iban a haber más Gurús, no se podia continuar con esta costumbre.
También propuso ciertas normas para la posteridad. Elegió el apellido común ‘Singh’ para los sikhs varones y ‘Kaur’ para las mujeres. ‘Singh’ y ‘Kaur’ significan “león” y “princesa”, respectivamente. Así cambió su nombre de Gobind Rai a Gobind Singh.

A partir de entonces, cada sikh bautizado debe de llevar siempre los cinco símbolos, llamados las cinco ‘k’. Son :
- ‘kesh’, es decir, el pelo sin cortar,
- ‘kanga’, un peine de madera,
-‘kirpan’, una daga, que simboliza poder y libertad de espíritu, autorrespeto, la lucha constante del bien y la moralidad sobre la injusticia,
- ‘kara’, un brazalete de acero, y
- ‘kach’, unos calzoncillos tipo bermuda.
Además se les prohibe beber alcohol y fumar, y deben ser vegetarianos. Podríamos decir que los dos pecados más graves que pueda cometer un sikh es cortarse el pelo y fumar.
Antes de su muerte declaró que no habrá más Gurús humanos y que el Libro Sagrado ‘Guru Granth Sahib’ sería el último y permanente Gurú.

Actualmente, para los sikhs el Libro es como el cuerpo de los Gurús y los versos que contiene son las Palabras de los Gurús. Todos los templos sikhs tienen un ejemplar del Libro Sagrado, aunque el original se conserva en el Templo Dorado de Amritsar.
Una lectura continua del Libro dura 2 días.

Las palabras con que empieza el Libro son:

Hay un Dios,
es Verdadero,
es el Creador,
está impregnado en Su Creación,
es intrépido,
es sin miedo,
es Inmortal,
no nace y no muere,
es autocreado,
es el Guru,
es la Gracia,
siempre ha sido verdadero,
lo ha sido durante las edades
y siempre lo será.

Recordemos por último los tres pilares del sikhismo:
- honrar y recordar a Dios,
- ganarse la vida trabajando honradamente,
- compartir con los demás.

<< Anterior: Introducción al sikhismo, los 10 gurús (Ramdas, Arjan Dev)

6. GURU HARGOBIND (1595-1644)
Guru Hargobind convirtió a los sikhs en ‘Santos Soldados’. Durante los tres primeros gurús, para los sikhs la figura del Guru era más bien de carácter religioso o espiritual. Pero a partir del cuarto Maestro se empezó a usar el título ‘Sacha Patshah’ (“verdadero emperador”) para dirigirse a ellos.
Guru Hargobind llevaba dos espadas, una simbolizando el poder espiritual y la otra el poder político. A partir de ahora los gurús eran líderes religiosos, pero también políticos. Guru Hargobind formó un regimiento de soldados sikhs que libró distintas batallas para defender sus creencias y su territorio. El carácter de las batallas fue siempre defensivo, nunca hubo el deseo de fundar un imperio o conquistar otras tierras.
El Guru fundó el ‘Akal Takht’ o el “trono del Dios” justo en frente del Templo Dorado de Amritsar, concebido como el centro político del sikhismo. Hasta hoy en día, todas las decisiones importantes de la comunidad se toman en este lugar.
El Guru tuvo cuatro hijos pero nombró a un nieto suyo, Har Rai, como el sucesor espiritual.

7. GURU HAR RAI (1630- 1661)
Aunque Guru Har Rai mantuvo vivo al ejército, en su etapa no se luchó ninguna batalla. Por un lado la situación política en el norte de India era pacífica, reinaba el quinto emperador, Shah Jehan (constructor del Taj Mahal). Por otro lado el Gurú era de carácter marcadamente pacifista.
Cuando llegó le momento de nombrar al próximo Gurú, él elegió a su hijo menor, Harkrishan.

8. GURU  HARKRISHAN (1656-1664)
Guru Harkrishan también se llama ‘el Gurú niño’ porque tenía solamente 5 años cuando fue elegido. El entonces emperador mogol, Aurangzeb ‘el fanático’, vio en todo esto una oportunidad de tener un gurú marioneta y acabar con la influencia sikh.
En estos años, en Delhi hubo una epidemia de viruela y el Gurú se dedicó a servir a los enfermos, a pesar de su corta edad. Entre otros méritos, mandó perforar un pozo de agua y se dice que los enfermos se curaban lavándose con el agua bendita. Pero el Gurú también contrajo la enfermedad y murió con 8 años de edad.
Antes de su muerte, el Guru dijo que su sucesor estaba en el pueblo de Bakala, iniciando así un episodio polémico, ya que en Bakala hubo varias personas que aseguraban ser el nuevo Gurú. Algunos de ellos eran en realidad líderes de grupos disidentes que se habían separado de la corriente principal del sikhismo. Fueron días de incertidumbre.Sin embargo, se resolvió con lo que podría llamarse un “milagro“:

Un buen día, un comerciante sikh que iba por el mar se encontró inmerso en una tormeta. Desesperado, pidió ayuda con sus rezos al Gurú y prometió darle 10 monedas de oro.
El comerciante consiguió llegar sano y salvo al puerto, y al enterarse de la polémica sucesión del Gurú se fue a Bakala para cumplir la promesa. Tampoco él podía saber a quién debía darle las monedas, así que empezó a dar 2 monedas a cada uno de los gurus que aseguraban ser el verdadero. Entonces alguien le dijo que había una persona santa que vivía en un sótano y pasaba el día meditando; el comerciante decidió visitarle y cuando le ofreció 2 monedas esta persona le habló, “Tú me prometistes 10 monedas y ahora me das solamente 2”.
Era la respuesta que el comerciante esperaba, ya que esa promesa sólo la formuló en sus rezos, y salió corriendo a la calle a anunciar que había encontrado al Gurú verdadero.
Era el noveno Guru, Teg Bahadur, el tío-abuelo de Harkrishan e hijo del 6º Gurú Hargobind.

>> Continúa: Introducción al sikhismo, los 10 gurús (Teg Bahadur, Gobind Singh) >>