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El tantra o tantrismo es una tradición esotérica que rinde un culto especial a los placeres mundanos como medio para alcanzar la realización espiritual.
Su práctica es tan profunda y compleja que se necesitaría toda una vida de estudio para llegar a entender su verdadero significado.

Sri Yantra, típico símbolo del tantrismo

Según el tantrismo, la energía divina que crea y mantiene el Universo es la misma que interviene en nuestros actos cotidianos. Por eso, para alcanzar la realización espiritual, no hay que renunciar a las tentaciones materiales, sino caer en ellas, apropiarse de su energía y utilizarla como vehículo en el camino de regreso hacia la fuente original que, en el caso de la religión hinduista, es Shiva.

El tantra abraza toda forma de vida creativa y ensalza la belleza contenida en los pequeños detalles que nos regala el Universo: el arte, la música, la filosofía, la danza, la sexualidad… Nada es bueno o malo. Todo se compone de polaridades y fuerzas complementarias que forman el Todo.

Para los hinduistas, existen dos vertientes de tantra. La ‘vertiente de la mano derecha‘, que se limita a la visualización en un plano mental; y la de la ‘mano izquierda‘, que lleva a la práctica lo que la otra sólo visualiza de manera conceptual. Ambas doctrinas rechazan aspectos muy arraigados en la cultura india a través del brahmanismo, como son el sistema de castas y el patriarcado. A pesar de ello, el tantrismo fue aceptado por las castas altas, incluyendo de manera notable a los príncipes Rajput.

Aunque no existe un relato definitivo sobre los orígenes del tantra o sus múltiples significados en sánscrito, el hinduismo se sirve de determinados textos en forma de diálogo entre Shiva y su consorte Devi, en los papeles de maestro y discípula.

Sir John Woodroffe.
Uno de los grandes divulgadores del tantrismo hinduista en occidente fue el británico Sir John Woodroffe, también conocido por su pseudónimo Arthur Avalon, quien a principios del siglo XX escribió numerosos libros sobre el tantrismo, muchos de los cuales se utilizan hoy en día como referencia bibliográfica. Sir John Woodroffe ejerció como juez del Tribunal Supremo de India durante la década de 1.890.

Neotantra, el tantra del sexo.
En occidente, el término tantra o tantrismo es a menudo malinterpretado asociándolo única y exclusivamente a las prácticas sexuales que buscan despertar la energía kundalini mediante lo que en el hinduismo se conoce como maithuná, término sánscrito que significa “mujer”. Esta interpretación del tantra se conoce como neotantra.

El neotantra, impulsado por el movimiento de la Nueva Era, irrumpió en occidente a mediados del siglo XX bajo apelativos tendenciosos como “yoga del sexo” o “sexo tántrico”. Esta “terapia del sexo” se sirve de una serie de técnicas de control mental ideadas para afrontar la vida sexual desde una perspectiva místico-reveladora.

El tantrismo en otras religiones.
Además de en India, el tantrismo está presente en otros países o territorios como Bután, Corea, China, Indonesia, Japón, Mongolia, Nepal, y Tíbet, donde se practica a través de otras religiones como el budismo o el jainismo.

En el budismo, el tantrismo es señalado como una vía rápida hacia la iluminación.
Los tantras (enseñanzas del tantra) están escritos de manera simbólica, a menudo en forma de poesía abstracta, por lo que su comprensión es… complicada.

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Sobre la autora: Nona Rubio es colaboradora de Sociedad Geográfica de las Indias. Le apasiona viajar y nos cuenta historias que hablan de un país inabarcable con el que hay que ser paciente si lo que pretendemos es conocerlo por dentro. Para más información: [Quiénes somos]

Todo ser vivo tiene la libertad para elegir entre hacer el bien o el mal. Lo que no podrá evitar serán las consecuencias que deberá asumir por sus actos.

Para los hinduistas, la esencia individual de las personas (ya sea mente, alma, conciencia o energía) adopta un cuerpo material varias veces a lo largo de su existencia. Todo ser vivo, humano, animal o planta, sufrirá sucesivas reencarnaciones hasta alcanzar el estado de conciencia más alto, que abre la puerta a la liberación y a la unión con el todo, donde el alma individual y el alma universal son lo mismo.

De acuerdo con la ley del karma, cada una de estas recorporaciones quedará condicionada por los actos realizados en vidas anteriores. Estos actos no implican únicamente acciones físicas sino también actos de palabra y pensamiento.

Dependiendo de los méritos o de la falta de ellos, el alma se reencarnará en una existencia superior, intermedia o inferior, viajando desde los estados de existencia más celestiales a los más infernales, pasando por la vida humana. Librarse de este incesante proceso, que recibe el nombre de samsara, sólo es posible tras haber expiado el peso del karma.

El karma en el hinduismo

Para los hinduistas el karma no es sólo una ley de causa y efecto, sino que también depende de la voluntad de un Dios supremo.
En resumen, “Dios no inflige sufrimiento o felicidad sin motivo alguno. Dios es justo y da a cada uno lo que se merece.”

El karma en otras religiones

La explicación del karma dentro de las doctrinas budistas es diferente de la hinduista. Su ley no implica la intervención de los dioses sino que se cumple gracias a una inercia natural. Y como todo acto tiene su origen en la mente, el budista debe vigilar sus pensamientos y sus palabras, ya que también pueden desencadenar consecuencias.

En el jainismo, otra religión de origen védico, el karma se conoce como “suciedad kármica” compuesta por partículas sutiles y microscópicas que impregnan todo el universo y que son atraídas por los seres vivos en función de las frecuencias vibratorias creadas por el pensamiento, la palabra o la acción.

Más allá de las religiones védicas, la creencia en la ley del karma está presente en otras doctrinas orientales como el taoísmo o el shinto, mezcla de animismo y chamanismo.

Pero si lo pensamos, más allá en el tiempo, griegos y egipcios también aportaron su particular versión del renacer de los hombres…

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Sobre la autora: Nona Rubio es colaboradora de Sociedad Geográfica de las Indias. Le apasiona viajar y nos cuenta historias que hablan de un país inabarcable con el que hay que ser paciente si lo que pretendemos es conocerlo por dentro. Para más información: [Quiénes somos]

Se dice que hay tres religiones en Nepal: el hinduismo, el budismo y el turismo. En este artículo proponemos a los viajeros y viajeras un recorrido para acercarse al budismo y el hinduísmo en Nepal, a través de dos rutas de peregrinación.

Nepal es un país pequeño situado en el regazo del Himalaya. Alcanza desde los bosques subtropicales de la región de Terai (terreno llano) a los grandes picos del Himalaya en el norte. En toda su extensión, Nepal está llena de algunos de los paisajes más espectaculares, con una gran variedad de fauna y flora.
Las primeras civilizaciones en Nepal, que florecieron alrededor del singlo VI a.C , habitaban el valle de Kathmandú, donde se encuentra la capital actual del país.

Aunque Nepal ha sido hasta hace poco el único país del mundo con el hinduísmo como religión oficial, otras religiones como el budismo, el islam o el cristianismo se practican aquí.
De hecho, hinduismo y budismo, las dos principales, han convivido desde hace siglos sin problemas. Incluso los templos hindúes comparten la misma estructura que los santuarios de los budistas y a veces adoran al mismo dios con diferentes nombres.

Nepal tiene varios sitios ancestrales de peregrinación. Como ocurre en India, cada templo de los hindúes o cada santuario de los budistas es vinculado con una leyenda o una creencia que glorifica el poder milagroso de su deidad.

Para conocerlo un poco mejor, vamos a dividir el recorrido por Nepal en dos rutas de peregrinación distintas:

El circuito hindú.

En la religión hindú hay un gran número de dioses, pero la trinidad de los dioses se consideran suprema. Recordemos que la trinidad es: Brahma, el creador, Vishnu, el salvador; y Shiva o Mahesh, el destructor. Los tres dioses representan tres poderes fundamentales de la naturaleza, que se manifiestan en el mundo. A nuestro alrededor podemos ver ejemplos de creación, de mantenimiento o preservación y de destrucción. La creación está ocurriendo todo el tiempo y también la destrucción, y la preservación es un parte integral de los procesos de la creación y de destrucción.

Nepal tiene cientos de los sitios de peregrinación hindú. Nos fijamos en los más importantes:

PASHUPATINATH.
Pashupatinath está a 6 Km. al este de Kathmandú y es uno de los sitios más característicos de la religión hindú en Nepal. Aquí el dios Shiva se adora como Pashupati, que significa ‘maestro de todas las criaturas en la planeta’. Cientos de miles de visitantes visitan este templo en Shivaratri (‘la noche de Shiva’) cada ano. Es Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO.

GOSAIKUNDA.
Se trata de un espectacular lago glaciar, situado en Langtang. Se dice que este lago fue creado por Shiva con su tridente. El día más auspicioso de visitar Gosaikunda es Shrawan Purnima ( la luna completa de julio-agosto). Muchos peregrinos hindúes venidos desde la India y otros puntos de Nepal caminan muchos kilómetros para bañarse en este lago.

JANAKPURDHAM.
A 375 Km. al sureste de Kathmandu encontramos el palacio de Janakpurdham, antiguo reinado del rey Janak, padre de la diosa hindú Sita.
También aquí se casó con Sita el dios Ram. Hay bastante que ver aquí, el templo de Janki, el Vivah Mandap (donde se casaron Rama y Sita, según cuenta el Ramayana), así como muchos estanques, zonas ajardinadas, etc.
El día mas auspicioso para visitar Janakpur es Vivah Panchami (el aniversario del casamiento de Rama y Sita, que se celebra en noviembre cada ano).

DEVGHAT.
La confluencia de los ríos Trishuli y Kaligandaki es un lugar muy importante para los hindúes. Devghat está a 6 Km. al norte de Narayanghat, donde siete afluentes considerados sagrados confluyen para formar el río Narayani. Algo así como Sangam, en Allahabad, India, donde tres ríos puros (Ganges, Jamuna y Sarswati) se reúnen.

VALMIKI ASHRAM.
Es una isla sobre el río Narayani, a 20 Km. al sur de Kusunde. El Ramayana cuenta que cuando la diosa Sita había sido exiliada de la familia real de Rama, se vino a vivir a este ashram, donde dio a luz a sus dos hijos gemelos: Luv and Kush.

El cirtuito budista.

En el valle de Kathmandu (Lumbini), nació el príncipe Siddharth Gautam en el año 563 a.C.
Gautama alcanzó la iluminación como Buda y dio lugar a la creencia budista.
En Nepal hay varios sitios asociados con Buda y son importantes lugares de peregrinación Budista. Vamos a centrarnos en dos principales:

LUMBINI.
En Lumbini, nació Buda, como príncipe Siddharth Gautam. Hoy este sitio es un jardín muy hermoso. Lumbini está a 10 Km. desde Sidhharth Nagar, una ciudad al oeste de Nepal.
En el jardín de Lumbini hay muchos templos budistas, monasterios procedentes de diferentes países del mundo, importantes sitios arqueológicos de excavación…

NAMOBUDDHA.
En pleno valle de Kathmandu está Namobuddha, el lugar donde en, sus primeros días, Buda ofreció su cuero a una tigresa. Es uno de los episodios más famosos de la historia de Buda. Se dice que la tigresa tenía mucha hambre y se disponía a matar su cachorro, para tomarlo como comida. Buda se desprendió del cuero que le vestía, para salvar esa vida. Aquí, en este bellísimo lugar, se levanta stupa.

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Sobre el autor: Chandra Shamsher nació en la frontera india con Nepal, pero su corazón es aventurero y le encanta viajar y quienes viajan. Es licenciado y máster en Lengua Española y cursa sus estudios de Turismo Internacional en Suiza. No hay idioma que se le resista, y su visión del mundo es amplia, muy amplia, como su mente. Para más información: [Quiénes somos]

Una visita a Akshardham, en Nueva Delhi, adecuadamente guiada, suele ser muy conveniente una para iniciarse en las características del hinduismo y de la historia y cultura indias. Pero también es un lugar ideal para dar un paseo, disfrutar de un precioso entorno ajardinado y de arquitectura y escultura exquisitas.

A diferencia de otros templos, de carácter histórico o reliquias de tiempos anteriores, el complejo de Akshardham es de reciente construcción. Fue inaugurado en 2005, tras 40 años de obras y planificación y gracias a la aportación económica de miles de donantes.
En su creación participaron nada menos que 7.000 artesanos venidos de toda la geografía india más 4.000 voluntarios del ejército y centros espirituales.
Desde entonces, se ha convertido en una visita casi obligada en Delhi. Se calcula que lo visitan 7 de cada 10 turistas que pasan por la ciudad. Y esto, teniendo en cuenta el turismo nacional, son unas 10.000 personas al día. Está reconocido como el templo hindú más grande del mundo.

El monumento central, conocido como “Mandir”, está construido con piedra rosada rajastaní (símbolo de pureza y paz) y mármol traído expresamente de las canteras de Carrara (Italia). Ni un pilar de hormigón se utilizó para levantarlo, no hay metales en su estructura. Sólo oro, en la decoración. Está esculpido con 20.000 figuras y motivos florales, animales, deidades hindúes, etc. Cuenta la historia de India y del santo Swaminarayan.

El complejo también cuenta con sala de exposiciones, una pantalla gigante de cine IMAX, una preciosa fuente preparada para espectáculos de luces y sonido, un río artificial para realizar con recorridos en barca y deliciosas zonas ajardinadas. El jardín Yogi Hraday Kamal, por ejemplo, con su forma de flor de loto y citas esculpidas desde Shakespeare a Luther King.
Son distintas instalaciones para conocer la religión hindú, el arte o la historia de este gran país.

Akshardham significa ‘la morada divina y eterna del Dios supremo’, es decir, la morada de la pureza, la paz y todas las virtudes.

La entrada al templo, hasta hoy, es gratuita, salvo la asistencia a espectáculos concretos. Como muchos otros monumentos principales en India, cierra los lunes. Para entrar, como en cualquier templo hindú, es obligatorio cubrirse hombros y piernas. Para más información recuerda echar un vistazo a nuestro artículo sobre cómo es un templo hindú.

El templo Akshardham ha sido incluido en quinto lugar en la lista de ‘Las Siete Maravillas del siglo XXI” elaborada por la prestigiosa Reader’s Digest.

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Sobre el autor: David Martín es Responsable de Comunicación y Community Manager de Sociedad Geográfica de las Indias. Como responsable editorial, intenta acercarnos a India un poco más cada día. Para más información: [Quiénes somos]

OM es el mantra de los mantras. Según el texto védico Mundaka Upanishad:
“OM es el arco, atman (alma) es la flecha, Brahman (absoluto) es el blanco. Hay que alcanzarlo sin distraerse, hay que unirse a él como la flecha al blanco.”

“Mantra” es una palabra de origen sánscrito compuesta por los términos manaḥ y trāyate, que se traducen como mente y liberación, respectivamente. Así, un mantra, es un instrumento que ayuda a la mente a liberarse del flujo constante de pensamientos que la enturbian. Un mantra puede ser una sílaba, una palabra o un texto que, al ser recitado y repetido, conduce a la persona a un estado de profunda concentración.
La recitación de mantras es una práctica común las religiones dhármicas, como el hinduismo y el budismo. La sílaba OM, representada en sánscrito por el símbolo que se encuentra en la parte superior, es el más poderoso de los mantras.

El hinduismo considera que OM es el sonido primigenio, el sonido del cual se derivan todos los demás sonidos, el sonido de lo absoluto, del todo y de la nada. La eficacia espiritual del mantra OM no sólo se atribuye a la palabra en su conjunto, sino también a los tres sonidos que la componen: “A, U, M”.
Mediante la repetición del sonido OM, la mente queda suspendida, se disuelve la ilusión (maya) y se alcanza un profundo estado de bienestar que conduce a la liberación espiritual (moksha).

OM en las escrituras védicas.

En los Upanishad esta sílaba sagrada aparece como un sonido místico considerado como la verdadera base de cualquier otro mantra. Estas escrituras declaran que todo, lo existente y lo no existente, puede ser controlado al pronunciar esta sílaba sagrada.

De acuerdo al Taittiriya Upanishad, Prayapati (otro nombre del dios creador Brahmá), meditó en las tres letras del mantra OM (A, U y M) y así le surgieron los tres Vedás (el Rig, el Sama y el Átharva), y también las tres palabras bhūr (tierra), bhuva (atmósfera) y suah (cielo). La sílaba OM también representa el Trimurti (tres formas) de Brahmá, Vishnú y Shivá.

Según los shivaístas, el tambor de Shivá produjo este sonido OM, y a través de él salieron las siete notas de la octava musical, a decir: sa, re, ga, ma, pa, dha, ni. Gracias a este sonido, Shivá crea y destruye el universo.

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El mantra OM debe ser pronunciado de forma que la “m” dure unas tres veces más que la “o”, de forma repetida.

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Sobre la autora: Nona Rubio es colaboradora de Sociedad Geográfica de las Indias. Le apasiona viajar y nos cuenta historias que hablan de un país inabarcable con el que hay que ser paciente si lo que pretendemos es conocerlo por dentro. Para más información: [Quiénes somos]

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LOS REINOS DEL SUR.

Mientras en el norte de India se creaban y deshacían imperios con vocación conquistadora e integradora del territorio, en el sur se desarrollaban pequeños reinos generalmente más estables en sus sistemas políticos y particularmente volcados hacia las relaciones comerciales. Establecieron vínculos de carácter comercial con egipcios, romanos, más adelante con el sudeste asiático. Esto contribuyó a la gran prosperidad de las principales ciudades de los reinos del sur.

Pero el período de mayor trascendencia en los reinos del sur se produce tras la desintegración del imperio Gupta, con la creación de una serie de principados en pequeñas zonas regionales, que rivalizaban frecuentemente entre sí. Los nuevos reyes se apoyaron en los brahmanes, a los que concedían tierras y privilegios, con lo que se crea una sociedad basada en la predominancia de brahmanes y terratenientes. Este hecho produce la extensión del hinduísmo por encima de otras religiones, como budismo y jainismo, además de un proceso de sanscritización, junto a la fusión de cultos locales.

La cultura del sur es predominantemente dravídica y responde a los rasgos característicos de los drávidas: orden social autóctono, matriarcado y sucesión matrilineal y una fuerte identidad regional. Hay que destacar la gran vitalidad de estas dinastías locales, que, pese a sus múltiples luchas y derrotas, nunca se vieron totalmente aniquiladas.

Mapa: wikipedia

Las cuatro dinastías más importantes en pugna fueron las de los Pallavas, de Kanchipuran, cuyo predominio se extendió de los años 300 a 888; los Chalukyas, de Vatapi (556-757); los Pandyas, de Madurai, entre los ss. VII y X; y, en fin, los Chola, que predominaron desde finales del s. IX, venciendo a los Pallavas. En cualquier caso, las luchas más enconadas se produjeron entre Pallavas y Chalukyas. Veamos cada una de ellas:

DINASTÍA CHALUKYA.
Los chalukyas fueron la más prominente de las dinastías de la meseta del Deccan; su surgimiento y época de esplendor coinciden con intensos cambios y acontecimientos en Europa y el resto del mundo.
Por ejemplo, el Imperio Bizantino, cada vez más helenizado, se había lanzado a importantes empresas conquistadoras en Europa, y así en 551 conquistaron a los visigodos el sur de la Península Ibérica, en 553 se apoderaron del reino ostrogodo de Italia. El fin del reinado de Justiniano en 565 puso fin al impulso conquistador bizantino y en España el reinado de Leovigildo unificaría la península bajo el dominio visigodo, mientras en el resto de Europa se establecían diversos reinos: ostrogodos, merovingios, longobardos…, que constituirán el inicio de las posteriores monarquías europeas.
A poco de comenzar el período de mayor preeminencia chalukya, en 570, tuvo lugar el nacimiento de un reformador religioso cuyo influjo daría lugar a importantes transformaciones en Oriente y Occidente: Mahoma. Precisamente en India las invasiones musulmanas y su dominio constituirán uno de los capítulos fundamentales de su historia.
El iniciador de la dinastía Chalukya fue Pulakesin I. Pero Sin duda el más grande de la dinastía Chalukya fue Pulakesin II, que reinó de 608 a 642. Sometió a los reinos vecinos, tuvo gran influjo en Koshala y Kalinga, combatió en el sur con los pallavas y estableció relaciones diplomáticas con Persia y China, donde en 618 la dinastía Tang había sucedido a la dinastía Hui. Su muerte inició el declive chalukya.
El hinduísmo predominaba sobre las demás, aunque la tolerancia religiosa era grande y budismo y jainismo se profesaban libremente.

DINASTÍA PALLAVA.
Los pallavas, permanentes rivales de los chalukyas, fueron también grandes mecenas del arte, del que nos han dejado muestras excelentes, como los templos de Madurai, ciudad que constituía un importante centro de actividades intelectuales y literarias; o el impresionante templo de Mahabalipuram, erigido bajo Narashima Varman I. El último rey Pallava, Aparajita, fue vencido por los chola a fines del siglo IX.
Los Pallava fueron los auténticos creadores del estilo del sur, o dravídico. Entre los templos de Kanchipuram debe destacarse el de Kailasanatha, edificado en el año 700, único por su estilo y por el modo de su construcción: tallado verticalmente en la roca, es un gigantesco edificio monolítico de tamaño colosal, que ha sido aislado de la montaña dejando en torno a él un enorme patio o espacio vacío, cuyos muros están formados por las paredes cortadas a pico de la excavación. En Mahabalipuram destaca el magistral trabajo escultórico del Peñón de los Elefantes, que representa la escena del río Ganges descendiendo sobre la tierra, uno de los acontecimientos culminantes de la mitología hindú.

Peñón de los elefantes, en Mahabalipuram.

DINASTÍA CHOLA.
El reino de los cholas, que llegaron al poder a fines del s. IX venciendo a los Pallavas, se extendió desde Nellore a Pudukottai, incluyendo Mysore y Madrás. Fue una dinastía especialmente combativa: guerrearon contra Rashtrakutas, Gangas y Pandias. Su supremacía culminó en el reinado de Kajaraja (985-1014), que conquistó el reino de Vengi, dominó a los cheras, conquistó territorios en la costa malabar y se anexionó parte de Ceylán.

Hay que destacar los grandes templos Chola en Thanjavur y Srirangam.

Templo de Thanjavur (Tanjore)

En definitiva, el sur de India se nos aparece como una zona caracterizada por la apertura comercial hacia otras tierras, el sincretismo religioso, aunque con un cada vez mayor predominio del hinduísmo, la estabilidad política favorecida por el equilibrio de fuerzas creado por los conflictos entre los distintos poderes regionales, y la sólida consolidación de sus particularidades culturales.

Templo de Madurai

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Sobre la autora: Isabel Rodríguez es colaboradora de Sociedad Geográfica de las Indias. Le apasiona viajar y entre sus experiencias el viaje a India se cuenta entre las más impactantes y fascinadoras. Para más información: [Quiénes somos]

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LOS “SIGLOS DE ORO” DE INDIA: LA EDAD GUPTA.
Tras el primer intento de la construcción de un imperio paníndico –el Imperio Maurya- asistiremos al desarrollo del imperio Gupta, entre los años 240 y 550 d. de C. y que se considera el período clásico indio.

Los orígenes de los Guptas no son demasiado claros, aunque la teoría más aceptada es la que afirma que provenían de Bengala. Probablemente el Maharaja Sri-Gupta (240-280) debió de gobernar zonas del norte y el sur de Bengala. Tras el reinado de Ghatotkacha (280-319), su hijo, Chandragupta I, estableció, a través de una alianza matrimonial, el dominio sobre el reino de Magadha, con capital en Pataliputra y adquirió tal poder que extendió su reino desde el río Ganges hasta Prayaga (actualmente Allahabad).

El reinado de Chandragupta I (319-335) inicia el período sin duda más esplendoroso de India, tanto en lo que se refiere a la organización militar y civil como al florecimiento extraordinario de las artes, las letras y las ciencias, dando lugar a una auténtica Edad de Oro que muchos historiadores ponen en parangón con imperios como el romano, considerando así a la edad Gupta como una de las civilizaciones clásicas.

Ciertamente la relación entre los respectivos desarrollos políticos, militares y culturales romanos e indios ofrecen curiosas coincidencias. Si la decadencia del Imperio Maurya coincidía con lo inicios del Imperio romano, el esplendor del Imperio Gupta se desarrolla en los momentos de crisis de Roma en Occidente.

A Chandragupta I, el auténtico fundador del imperio, le sucedió Samudragupta, que en su dilatado reinado (335-375) extendió extraordinariamente los límites de la dinastía Gupta, hasta tal punto que, por su impulso conquistador, ha sido llamado “el Napoleón indio”. Incorporó a su imperio un total de hasta veinte reinos y extendió sus dominios desde los Himalayas hasta el río Narmada y desde el Brahmaputra hasta el Yamuna. Se dio a sí mismo el título de “Rey de Reyes y Soberano del mundo”. Con todo, entiendo que Samudragupta era superior a Napoleón, pues no sólo la guerra y las conquistas caracterizaron su reinado, sino también su constante mecenazgo sobre las artes, las ciencias, la literatura.

MIENTRAS TANTO, EN OCCIDENTE…
Desde el reinado de Chandragupta I, en Roma tenían lugar acontecimientos políticos, sociales y culturales de gran relevancia. La religión durante siglos proscrita por el Imperio, el cristianismo, penetraba cada vez con mayor seguridad en la sociedad romana, tanto que desde el Edicto de Milán, dictado por Constantino en 313, se había convertido en religión oficial del Imperio, junto con los anteriores cultos. Y en 325 tiene lugar el primero de los grandes concilios ecuménicos cristianos, el de Nicea.
En el año 337, mientras Samudragupta extendía sin cesar las fronteras de su imperio, en Roma el propio emperador Constantino abrazaba la nueva religión. Y poco después, en el mismo año, finalizado su reinado, el imperio romano se dividía en dos: el de Occidente y el Oriente, si bien años más tarde, en 351 Constancio volvió a unificarlo y así permanecería hasta 395.
Y, si el declive de los emperadores Mauryas coincide con el inicio de la larga hegemonía romana en Occidente, el apogeo indio de la época Gupta coincide con un lento, pero imparable declive del poder de Roma, que tuvo que hacer frente a nuevas guerras en la Galia y asistir al avance de los francos hasta el oeste del Rin.
En las provincias del Imperio comenzaba lenta, pero imparablemente, la penetración de los pueblos del norte que, años más tarde, acabarían con el desgastado imperio romano. Entre tanto, en India Samudragupta ensanchaba las fronteras del imperio y culminaba la organización militar, política y social iniciada por Chandragupta, una organización con un fuerte poder central, pero que permitía una amplia autonomía local.

Invasiones bárbaras en el Imperio Romano

La sociedad Gupta estaba regida por las creencias del hinduísmo, que tiene en este tiempo una época de gran esplendor, en la que, como veremos, se erigen fastuosos templos. Con todo, era notable la tolerancia gupta hacia otras religiones y de hecho recibía las visitas de otros predicadores religiosos y se manifestaba abierto a otras ideas.

Entre los años 375 y 413 se desarrolla el reinado de Chandragupta II, que aún extendió más las fronteras del imperio.

Además de la extensión territorial, el reinado de Chandragupta II destaca por el extraordinario desarrollo de las artes, las letras y las ciencias. El arte hindú llega a su culminación en esta época, siendo quizá lo más distintivo del arte Gupta la original síntesis de elementos sagrados y sexuales. Además, los Guptas apoyaron la cultura budista y jainista y a ello se debe su extraordinario florecimiento junto al arte hindú.

DECLIVE.
A partir de 455, coincidiendo con la subida al trono de Skandagupta, al que se considera el último verdadero emperador, se inicia el declive Gupta. Los hunos, que desde 370 habían comenzado la invasión de Europa, llegaron también a India, aunque en esta ocasión los Gupta consiguieron derrotarlos. Sin embargo, los cuantiosos gastos ocasionados por las guerras vaciaron las arcas del reino y propiciaron el inicio del declive. Un declive que, en Occidente, se patentizaba cada vez más. En 395 Teodosio divide el Imperio entre sus hijos, encargándose Arcadio de Oriente, con capital en Constantinopla y Honorio de Occidente, con capital en Roma . En 406 los suevos y vándalos cruzaron la frontera romana del Rin y en 410 Alarico, caudillo de los godos, culminó las invasiones bárbaras que lentamente iban minando el poder del imperio, al tomar Roma, la capital de Occidente.

Los últimos emperadores Gupta, desde los años 467 a 500 fueron indeseados protagonistas de la desintegración del antiguo imperio, que, al fin, con la invasión de los hunos blancos (hephtalitas) se desintegró por completo bajo el reinado de su último emperador, Vishugupta, que reinó de 540 hasta 550.

Roma, por su parte, había caído aún antes. En 455 el vándalo Genserico había saqueado la ciudad y en 476 la larga agonía del imperio romano de Occidente terminaba con la toma de Roma por Odoacro y la caída de Rómulo Augústulo, el último emperador. El imperio de Oriente, por su parte, conocería una larga era de esplendor y se mantendría gloriosamente hasta que el poder turco lo desbancó de modo definitivo con la toma de Constantinopla en 1453.

EDAD GUPTA, ESPLENDOR HUMANISTA.
En cuanto al aspecto cultural, científico y artístico, el período Gupta se considera la edad clásica de India, unos auténticos Siglos de Oro en los que florecieron extraordinariamente las matemáticas: se concibió el concepto de cero y de infinito y se crearon los símbolos de los números del 1 al 9, que, posteriormente adoptados por los árabes, se utilizan universalmente con el nombre de numeración arábiga. Aryabhatt calculó el número pi hasta el cuarto decimal. Apoyados en sus conocimientos matemáticos, los Gupta lograron también importantes avances en astronomía. Propusieron la idea de que la tierra no era plana sino redonda e hicieron abundantes descubrimientos sobre la gravedad y sobre los planetas del sistema solar. Los médicos del imperio inventaron diversos instrumentos médicos y realizaron sofisticadas operaciones.

La literatura conoció un florecimiento notable en la era Gupta. En la época de Chandragupta II el gran poeta Kalidasa escribió las famosas “Raghuvansa” (estirpe de Raghu) en honor a Rama, así como “La nube mensajera” y el bello drama “Sakuntala”, una de las obras dramáticas más conocidas y valoradas de India.

Monedas gupta

En cuanto al arte, algunas de sus mejores obras se han realizado durante el período Gupta. Seguramente el mayor ejemplo de la belleza escultórica-arquitectónica y pictórica lo tengamos en las treinta cuevas de Ajanta, excavadas en una ladera semicircular, cubiertas de relieves y en cuyo interior se encuentran las pinturas murales más importantes de India. Inspiradas por la fe budista, toda la síntesis del arte creativo Gupta se encuentra en las figuras de esta fachada que reproduce la figura de Buda en diferentes actitudes, destacando la sinuosidad de los contornos, cierta languidez en las figuras y una armónica organización compositiva. Igualmente, las cuevas de Ellora, ya de época post-Gupta, manifiestan una adaptación total de su estilo.

Cuevas de Ajanta

Durante el período Gupta se construyeron numerosos templos, cuyos elementos característicos son: la casi total ausencia de planta circular y de la forma esférica, las líneas rectas, horizontales o verticales, y la elaboración de las columnas, que, de base cuadrada en su origen, pasan a ser de sección poligonal y luego redonda. El templo hindú es también símbolo: está destinado a representar en su estructura la imagen del mundo. Entre los templos de la edad Gupta cabe destacar el Mahabodhi, del s. VI.

La escultura Gupta, que adorna numerosos templos, repite una serie de reglas: los cuerpos aparecen a menudo en situaciones de danza, arte de capital importancia en India. En los relieves, el sentido del ritmo y de la armonía, derivado de la danza, domina todas las composiciones, infundiendo un valor de rito sagrado a escenas aparentemente profanas. El barroquismo del arte de la India logró en la época Gupta un estilizado equilibrio. Lo que surgió en el Valle del Ganges fue el verdadero arte clásico de la India.

Los siglos de florecimiento del imperio Gupta fueron sin duda la auténtica Edad de Oro india.

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Sobre la autora: Isabel Rodríguez es colaboradora de Sociedad Geográfica de las Indias. Le apasiona viajar y entre sus experiencias el viaje a India se cuenta entre las más impactantes y fascinadoras. Para más información: [Quiénes somos]