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LOS “SIGLOS DE ORO” DE INDIA: LA EDAD GUPTA.
Tras el primer intento de la construcción de un imperio paníndico –el Imperio Maurya- asistiremos al desarrollo del imperio Gupta, entre los años 240 y 550 d. de C. y que se considera el período clásico indio.

Los orígenes de los Guptas no son demasiado claros, aunque la teoría más aceptada es la que afirma que provenían de Bengala. Probablemente el Maharaja Sri-Gupta (240-280) debió de gobernar zonas del norte y el sur de Bengala. Tras el reinado de Ghatotkacha (280-319), su hijo, Chandragupta I, estableció, a través de una alianza matrimonial, el dominio sobre el reino de Magadha, con capital en Pataliputra y adquirió tal poder que extendió su reino desde el río Ganges hasta Prayaga (actualmente Allahabad).

El reinado de Chandragupta I (319-335) inicia el período sin duda más esplendoroso de India, tanto en lo que se refiere a la organización militar y civil como al florecimiento extraordinario de las artes, las letras y las ciencias, dando lugar a una auténtica Edad de Oro que muchos historiadores ponen en parangón con imperios como el romano, considerando así a la edad Gupta como una de las civilizaciones clásicas.

Ciertamente la relación entre los respectivos desarrollos políticos, militares y culturales romanos e indios ofrecen curiosas coincidencias. Si la decadencia del Imperio Maurya coincidía con lo inicios del Imperio romano, el esplendor del Imperio Gupta se desarrolla en los momentos de crisis de Roma en Occidente.

A Chandragupta I, el auténtico fundador del imperio, le sucedió Samudragupta, que en su dilatado reinado (335-375) extendió extraordinariamente los límites de la dinastía Gupta, hasta tal punto que, por su impulso conquistador, ha sido llamado “el Napoleón indio”. Incorporó a su imperio un total de hasta veinte reinos y extendió sus dominios desde los Himalayas hasta el río Narmada y desde el Brahmaputra hasta el Yamuna. Se dio a sí mismo el título de “Rey de Reyes y Soberano del mundo”. Con todo, entiendo que Samudragupta era superior a Napoleón, pues no sólo la guerra y las conquistas caracterizaron su reinado, sino también su constante mecenazgo sobre las artes, las ciencias, la literatura.

MIENTRAS TANTO, EN OCCIDENTE…
Desde el reinado de Chandragupta I, en Roma tenían lugar acontecimientos políticos, sociales y culturales de gran relevancia. La religión durante siglos proscrita por el Imperio, el cristianismo, penetraba cada vez con mayor seguridad en la sociedad romana, tanto que desde el Edicto de Milán, dictado por Constantino en 313, se había convertido en religión oficial del Imperio, junto con los anteriores cultos. Y en 325 tiene lugar el primero de los grandes concilios ecuménicos cristianos, el de Nicea.
En el año 337, mientras Samudragupta extendía sin cesar las fronteras de su imperio, en Roma el propio emperador Constantino abrazaba la nueva religión. Y poco después, en el mismo año, finalizado su reinado, el imperio romano se dividía en dos: el de Occidente y el Oriente, si bien años más tarde, en 351 Constancio volvió a unificarlo y así permanecería hasta 395.
Y, si el declive de los emperadores Mauryas coincide con el inicio de la larga hegemonía romana en Occidente, el apogeo indio de la época Gupta coincide con un lento, pero imparable declive del poder de Roma, que tuvo que hacer frente a nuevas guerras en la Galia y asistir al avance de los francos hasta el oeste del Rin.
En las provincias del Imperio comenzaba lenta, pero imparablemente, la penetración de los pueblos del norte que, años más tarde, acabarían con el desgastado imperio romano. Entre tanto, en India Samudragupta ensanchaba las fronteras del imperio y culminaba la organización militar, política y social iniciada por Chandragupta, una organización con un fuerte poder central, pero que permitía una amplia autonomía local.

Invasiones bárbaras en el Imperio Romano

La sociedad Gupta estaba regida por las creencias del hinduísmo, que tiene en este tiempo una época de gran esplendor, en la que, como veremos, se erigen fastuosos templos. Con todo, era notable la tolerancia gupta hacia otras religiones y de hecho recibía las visitas de otros predicadores religiosos y se manifestaba abierto a otras ideas.

Entre los años 375 y 413 se desarrolla el reinado de Chandragupta II, que aún extendió más las fronteras del imperio.

Además de la extensión territorial, el reinado de Chandragupta II destaca por el extraordinario desarrollo de las artes, las letras y las ciencias. El arte hindú llega a su culminación en esta época, siendo quizá lo más distintivo del arte Gupta la original síntesis de elementos sagrados y sexuales. Además, los Guptas apoyaron la cultura budista y jainista y a ello se debe su extraordinario florecimiento junto al arte hindú.

DECLIVE.
A partir de 455, coincidiendo con la subida al trono de Skandagupta, al que se considera el último verdadero emperador, se inicia el declive Gupta. Los hunos, que desde 370 habían comenzado la invasión de Europa, llegaron también a India, aunque en esta ocasión los Gupta consiguieron derrotarlos. Sin embargo, los cuantiosos gastos ocasionados por las guerras vaciaron las arcas del reino y propiciaron el inicio del declive. Un declive que, en Occidente, se patentizaba cada vez más. En 395 Teodosio divide el Imperio entre sus hijos, encargándose Arcadio de Oriente, con capital en Constantinopla y Honorio de Occidente, con capital en Roma . En 406 los suevos y vándalos cruzaron la frontera romana del Rin y en 410 Alarico, caudillo de los godos, culminó las invasiones bárbaras que lentamente iban minando el poder del imperio, al tomar Roma, la capital de Occidente.

Los últimos emperadores Gupta, desde los años 467 a 500 fueron indeseados protagonistas de la desintegración del antiguo imperio, que, al fin, con la invasión de los hunos blancos (hephtalitas) se desintegró por completo bajo el reinado de su último emperador, Vishugupta, que reinó de 540 hasta 550.

Roma, por su parte, había caído aún antes. En 455 el vándalo Genserico había saqueado la ciudad y en 476 la larga agonía del imperio romano de Occidente terminaba con la toma de Roma por Odoacro y la caída de Rómulo Augústulo, el último emperador. El imperio de Oriente, por su parte, conocería una larga era de esplendor y se mantendría gloriosamente hasta que el poder turco lo desbancó de modo definitivo con la toma de Constantinopla en 1453.

EDAD GUPTA, ESPLENDOR HUMANISTA.
En cuanto al aspecto cultural, científico y artístico, el período Gupta se considera la edad clásica de India, unos auténticos Siglos de Oro en los que florecieron extraordinariamente las matemáticas: se concibió el concepto de cero y de infinito y se crearon los símbolos de los números del 1 al 9, que, posteriormente adoptados por los árabes, se utilizan universalmente con el nombre de numeración arábiga. Aryabhatt calculó el número pi hasta el cuarto decimal. Apoyados en sus conocimientos matemáticos, los Gupta lograron también importantes avances en astronomía. Propusieron la idea de que la tierra no era plana sino redonda e hicieron abundantes descubrimientos sobre la gravedad y sobre los planetas del sistema solar. Los médicos del imperio inventaron diversos instrumentos médicos y realizaron sofisticadas operaciones.

La literatura conoció un florecimiento notable en la era Gupta. En la época de Chandragupta II el gran poeta Kalidasa escribió las famosas “Raghuvansa” (estirpe de Raghu) en honor a Rama, así como “La nube mensajera” y el bello drama “Sakuntala”, una de las obras dramáticas más conocidas y valoradas de India.

Monedas gupta

En cuanto al arte, algunas de sus mejores obras se han realizado durante el período Gupta. Seguramente el mayor ejemplo de la belleza escultórica-arquitectónica y pictórica lo tengamos en las treinta cuevas de Ajanta, excavadas en una ladera semicircular, cubiertas de relieves y en cuyo interior se encuentran las pinturas murales más importantes de India. Inspiradas por la fe budista, toda la síntesis del arte creativo Gupta se encuentra en las figuras de esta fachada que reproduce la figura de Buda en diferentes actitudes, destacando la sinuosidad de los contornos, cierta languidez en las figuras y una armónica organización compositiva. Igualmente, las cuevas de Ellora, ya de época post-Gupta, manifiestan una adaptación total de su estilo.

Cuevas de Ajanta

Durante el período Gupta se construyeron numerosos templos, cuyos elementos característicos son: la casi total ausencia de planta circular y de la forma esférica, las líneas rectas, horizontales o verticales, y la elaboración de las columnas, que, de base cuadrada en su origen, pasan a ser de sección poligonal y luego redonda. El templo hindú es también símbolo: está destinado a representar en su estructura la imagen del mundo. Entre los templos de la edad Gupta cabe destacar el Mahabodhi, del s. VI.

La escultura Gupta, que adorna numerosos templos, repite una serie de reglas: los cuerpos aparecen a menudo en situaciones de danza, arte de capital importancia en India. En los relieves, el sentido del ritmo y de la armonía, derivado de la danza, domina todas las composiciones, infundiendo un valor de rito sagrado a escenas aparentemente profanas. El barroquismo del arte de la India logró en la época Gupta un estilizado equilibrio. Lo que surgió en el Valle del Ganges fue el verdadero arte clásico de la India.

Los siglos de florecimiento del imperio Gupta fueron sin duda la auténtica Edad de Oro india.

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Sobre la autora: Isabel Rodríguez es colaboradora de Sociedad Geográfica de las Indias. Le apasiona viajar y entre sus experiencias el viaje a India se cuenta entre las más impactantes y fascinadoras. Para más información: [Quiénes somos]

A principios del siglo XX el nazismo adoptó la cruz esvástica como emblema. Sin embargo, el uso pre-nazi de este símbolo universal es prácticamente desconocido.

La swastika es una cruz cuyos brazos están doblados en ángulo recto, ya sea en sentido horario o antihorario. El término español “esvástica” proviene directamente de la transcripción del sánscrito (swastika), que significa “muy auspicioso” o, literalmente, “forma bendita”.

Si embargo, una creencia occidental moderna, probablemente apócrifa, sostiene que sólo la esvástica con brazos doblados hacia la derecha es una marca de buena suerte, mientras que la esvástica de brazos doblados hacia la izquierda representa un augurio nefasto.

Aunque en occidente se identifica mayoritariamente como un símbolo exclusivo del Tercer Reich, la esvástica es un motivo recurrente en la historia de la iconografía, en la que ha representado conceptos muy diversos.

Algunas iglesias cristianas románicas y góticas contienen esvásticas en su decoración, reminiscencias de antiguos motivos romanos utilizados para camuflar la cruz cristiana, proscrita en aquellos tiempos.

Pero las teorías sobre el origen de la cruz esvástica abarcan todos los frentes imaginables. Los seguidores de Carl Jung, se sirven de la teoría del inconsciente colectivo para explicar la presencia de la esvástica en lugares tan distantes en tiempo y espacio a lo largo de la historia.

La esvástica en el hinduismo.

La esvástica es mencionada por primera vez en los Vedas, escrituras sagradas del hinduismo más primitivo. Más tarde, su uso se traslada a otras religiones de India, como el budismo y el jainismo, donde la cruz aparece combinada con una mano.

En el hinduismo, los dos símbolos (en sentido horario y antihorario) representan las dos formas del Brahma, deidad absoluta del hinduismo. En sentido de las agujas del reloj representa la evolución del universo (pravritti), mientras que en sentido antihorario representa la involución del universo (nivritti).

La esvástica en la Alemania nazi.

Los nazis adoptaron la esvástica, a la que imprimieron una rotación de 45º, en el año 1920. Los teóricos nazis asociaron el uso de la esvástica a las tesis que afirmaban la ascendencia cultural del pueblo alemán de la llamada raza aria.

Según esta teoría, todos los pueblos indoeuropeos eran descendientes de un supuesto pueblo, conocido como los arios, que fueron el prototipo de invasores de raza blanca. El término, tomado de la palabra sánscrita y avéstica arya, significa “noble”. Aunque, hay que señalar que en los Vedas la palabra arya no se emplea nunca con connotaciones étnicas o raciales.

Hitler, en el libro Mein Kampf, se refirió a la esvástica como el símbolo de la “lucha por la victoria del hombre ario”. En la actualidad, la legislación alemana prohíbe y sanciona el uso público de la cruz gamada y otros símbolos nazis.

Curiosidades en torno a la esvástica: el pueblo homónimo.

Swastika es una pequeña comunidad fundada en 1908 alrededor de una cuenca minera del norte de Ontario (Canadá). Durante la Segunda Guerra Mundial, el gobierno provincial solicitó cambiar el nombre de la localidad a “Winston”, en honor a Winston Churchill, pero el pueblo se opuso, argumentando que el pueblo llevaba ese nombre desde mucho antes que los nazis lo escogieran como símbolo.

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Sobre la autora: Nona Rubio es colaboradora de Sociedad Geográfica de las Indias. Le apasiona viajar y nos cuenta historias que hablan de un país inabarcable con el que hay que ser paciente si lo que pretendemos es conocerlo por dentro. Para más información: [Quiénes somos]

Holi, uno de los festivales más impactantes de India, se celebra coincidiendo con la luna llena que anuncia el inicio de la primavera. En 2011 Holi se celebrará el sábado 19 de marzo.

REUTERS - K.K.Arora

Holi, conocida originalmente como Holika, es una fiesta religiosa celebrada por hindúes y sijs. En India se celebra a lo largo y ancho del país, aunque el nombre y los ritos que acompañan a la fiesta varían de un estado a otro.

Una de las celebraciones más populares y extensas es la de la región de Braj, donde la fiesta de Holi llega a durar dieciséis jornadas frente a las tres de rigor. Mathura y Barsana son dos de los lugares en los que la fiesta alcanza las mayores cotas de entusiasmo.

Al margen de la duración más o menos extensa de la fiesta, hay dos días claves: la víspera, conocida como Holika Dahan (o ‘la noche de la hogueras’) y Dhuleti, una fiesta sin freno pasada por agua multicolor.

Holika Dahan, la noche de las hogueras.

Holika Dahan, conocida popularmente como “Chhoti Holi” (Pequeña Holi), es la fiesta que se celebra el día de la víspera y que simboliza el triunfo del bien sobre el mal. Existen numerosas leyendas asociadas a esta antigua tradición. La más popular es la de Holika y Prahlad:

Cuenta la leyenda que una vez existió un rey demoníaco muy poderoso, llamado Hiranyakashyap, que deseaba, por encima de todas las cosas, ser adorado como un Dios. Su hijo Prahlad, contrario a sus deseos, se convirtió en fiel seguidor de Lord Naarayana (Vishnú). Presa de la ira, Hiranyakashyap ordenó a su hermana Holika que acabara con la vida de Prahlas. Para ello debería coger al pequeño en brazos y meterlo dentro de una hoguera cuyas llamas sólo alcanzarían a Prahlad, ya que Holika contaba, supuestamente, con la protección del rey demonio. Holika obedeció y entró en el fuego con su sobrino en brazos. Pero las cosas no salieron según lo previsto. El bien prevaleció sobre el mal. Holika murió devorada por las llamas y Prahlad sobrevivió.

De esta leyenda, surge la tradición de quemar efigies de Holika en las hogueras que se encienden por todo el país el día de Holika Dahan.

Dhuleti, la fiesta de los colores.

El día central de la celebración de Holi es un día reservado a la fiesta y el juego. No hay rituales especiales, salvo el de tirar agua teñida de colores a todo aquel que se nos cruce en el camino.

Se trata de una fiesta que no conoce restricciones, un juego de excesos que reúne a hombres y mujeres de todas las edades que, quizás sólo una vez al año, se mezclan libres del recato al que viven acostumbrados.

La idea es que todos, independientemente de su posición social, casta, sexo o religión, se sientan iguales por un día. Holi es el festival de la fraternidad y de la igualdad, un día en el que las rencillas quedan atrás y se celebra la vida en todo su esplendor. En un país como India, en el que el color es una pieza fundamental, Holi es el hermano mayor de los festivales.

Los números de Bollywood y la música de dholak (tambor de mano típico de India) también forman parte del folclore de Holi. Pero si hay un elemento inseparable de la fiesta, además del color, es el bhang.

Bhang, la bebida de la alegría.

El bhang, convertido en ‘bebida oficial’ de Holi, es un potente embriagante que ayuda a intensificar el espíritu festivo. Se trata de un preparado extraído de las hojas y brotes de cannabis (marihuana). Puede ser fumado, masticado o bebido. Consumido con moderación puede resultar una experiencia divertida, pero un poco más de la cuenta puede frenar de golpe la fiesta.

>> Continúa: Holi, una explicación racional. >>

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Sobre la autora: Nona Rubio es colaboradora de Sociedad Geográfica de las Indias. Le apasiona viajar y nos cuenta historias que hablan de un país inabarcable con el que hay que ser paciente si lo que pretendemos es conocerlo por dentro. Para más información: [Quiénes somos]

El Mahābhārata es la epopeya más antigua del mundo, el poema épico más largo de la historia, más aún que la Biblia o las obras completas de Shakespeare.
Su extensión, su profundidad, su caótica estructura, sus múltiples lecturas y sus innumerables matices hacen prácticamente imposible contarlo en pocas palabras, como nos proponemos hacer ahora…

Su nombre proviene del sánscrito: ‘maha’ (gran) y ‘bhārata’ (humanidad). Se suele traducir por ‘la gran historia del pueblo de India’ y, por extensión, de toda la humanidad.

Argumento.
Muy resumidamente, cuenta la historia de rivalidad entre dos grupos de primos. Los 5 hijos del rey Pandu o ‘pandavas’ y los 100 hijos del hermano de Pandu, los ‘kauravas’.
Según los historiadores, se basa en hechos reales sucedidos alrededor del año 3.000 a. C (aunque otros lo ubican en torno al siglo VI a.C).

Con ese hilo conductor, se narran multitud de historias paralelas, de hecho otros grandes poemas sagrados para el hinduismo como el Bhagavad-gita o el Ramayana forman parte de él.
Son historias de guerra y lucha entre el bien y el mal, de confrontación por la tierra, de amor, traición y venganza, de sabios, dioses y demonios. Historias algunas de una fantasía bellísima y sorprendente, cómo sólo la creatividad india puede concebir. De cada historia, como de la mitología de cada pueblo, se desgranan enseñanzas para la vida que se han transmitido de generación en generación.

Ilustración de la conversación entre Arjuna y Krishna antes de la batalla, lo que da lugar al 'Bhagavad Gita'.

Recopilación de la historia.
Fue alrededor del año 400 a.C. cuando se empezó a dar forma al poema originario, agrupando distintas historias, leyendas y genealogías de la tradición oral. Hasta nuestras manos llega hoy dividido en 18 libros (llamados ‘parvan’), aunque hay distintas versiones según los manuscritos utilizados.
No tiene un autor único conocido, sino que fue moldeado con el paso del tiempo. Sin embargo, se considera a Krishna Dvaipayana Vyasa como el responsable del meritorio trabajo de compilación y organización de tan compleja historia.

El propio Mahābhārata cuenta cómo el dios Ganesh (el dios con cabeza de elefante) aceptó escribir el manuscrito bajo el dictado de Vyasa, con la condición de que lo hiciera de seguido, sin una pausa en su recitación.
Esta es la explicación popular de por qué la imagen de Ganesh en la iconografía tiene roto el colmillo izquierdo: en cierto momento le falló la pluma y, al no poder parar su escritura, se arrancó la punta del colmillo para poder seguir escribiendo, utilizando su sangre como tinta.

Habría mucho que hablar y contar sobre esta historia. Seguramente habrá ocasión de seguir profundizando en futuros artículos.

Para más información:
- Wikipedia.
- Video: Mitos de la humanidad, el Mahabharata (54 min)

Si no ves el video correctamente pulsa aquí.

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Sobre el autor: David Martín es colaborador de Sociedad Geográfica de las Indias. Fascinado por India, sus gentes y su diversidad, David colabora con Sociedad Geográfica de las Indias desde 2008, haciéndolo compatible con su trabajo en organizaciones como Unicef o Amnistía Internacional. Con nosotros ha dirigido la estrategia de comunicación y redes sociales hasta 2011 y actualmente colabora aportando una visión humana, transformadora y comprometida, asegurando que un viaje exclusivo y de alta calidad sea compatible con una experiencia enfocada al descubrimiento y el respeto por las personas y las costumbres locales. Para más información: [Quiénes somos]

Ya vimos en artículos anteriores que el hinduísmo más que una religión es una forma de vida. Quizás por eso, en sus orígenes el hunduísmo se practicaba al aire libre y no había templos tal y como los entendemos ahora. El lugar de culto era algo que se construía de forma provisional, que se establecía allí donde cada uno elegía para meditar o rezar.

Hoy, a diferencia de una iglesia o una mezquita, un templo hindú no está concebido como un lugar para congregar a los fieles o practicar el culto. Se entiende más bien como un “hogar” para la presencia divina, en cualquiera de sus formas.
Por ejemplo los hindúes no celebran una boda o un funeral dentro del templo, sino que lo hacen en casa u otros lugares.

En realidad no hay normas establecidas sobre cuándo ir al templo. Cada uno lo hace cuando quiere, o si quiere, aunque para los más devotos hay motivos permanentemente. Incluso cada día y cada fecha está considerada más propicia para una u otra de las múltiples divinidades del hinduísmo. El motivo de acudir a un templo hindú es, más bien, el de visitar a la deidad correspondiente que lo habita, para recibir su buena influencia o su bendición.

Hay templos de muchos tipos y estilos, los hay enormes o diminutos. Los templos del sur del país por ejemplo son famosos por su gran tamaño. En ocasiones están compuestos por varios recintos, que simbolizan las envolturas o capas que cubren el alma más profunda (el templo principal).
Los templos más importantes e influyentes están nacionalizados, pero por lo general los templos son propiedad privada. Es decir, en teoría, un templo hindú se puede comprar o vender, ya que no hay una “autoridad eclesiástica” a quien pertenezca.

El interior del templo hindú.
A diferencia de la solemnidad de una iglesia, un templo hindú suele destacar por su carácter más colorido, ruidoso o informal, excepto durante celebraciones muy específicas.
Es frecuente que tenga un aspecto descuidado, con pequeños charcos, flores y otras ofrendas y desparramadas por el suelo y también que no sean especialmente silenciosos (cánticos, campanas, conversaciones a volumen normal entre los devotos…)

Son muy llamativas las formas de representar a las distintas deidades de los hindúes. A veces son esculturas impresionantes y muy detalladas, mientras que otras son figuras casi amorfas. Lo importante para ellos son los rasgos o atributos que acompañan a esa representación, ya que les permiten reconocerla. Por ejemplo a Shiva se la puede reconocer por el tridente, el collar de la cobra, el tambor o el tercer ojo…

Son de esencial importancia los ojos de estas divinidades, ya que una clave para recibir la buena influencia de una deidad hindú es el contacto visual con ella.

Como curiosidad, la mayoría de las figuras centrales de los templos hindúes son purificadas cada mañana, a través del baño. A veces, incluso se les recuesta por la noche para que puedan dormir, y se les cubre con una cortina para que descansen a medio día.

Cómo visitar un templo hindú.
Hay ciertas normas de conducta que deben tenerse en cuenta para visitar un templo hindú, aunque en general basta con comportarse de forma discreta y respetuosa con lo que tenemos alrededor. Ante la duda, es buena idea observar cómo lo hacen los demás, o incluso preguntarles; estarán más que encantados de compartir sus prácticas y costumbres con nosotros.

A la entrada del templo siempre hay un lugar donde dejar los zapatos. Allí estarán a buen recaudo, a cambio de una pequeña propina para el cuidador. Está permitida la entrada en calcetines o “patucos” si el viajero lo prefiere.

En cuanto a la ropa, a veces nos podrán pedir que nos cubramos los hombros o las piernas, en señal de respeto. Incluso a veces nos pedirán cubrirnos la cabeza (por ejemplo en los templos sij). Para los hindúes, es costumbre ir al templo bien aseado y con ropa limpia.

Debe tenerse especial cuidado con las fotografías y el video. El templo es un lugar sagrado y la fotografía aquí no está muy bien vista.

Al cruzar la puerta principal del templo debemos cuidarnos de no pisar el umbral. Veremos cómo los devotos tocan ese lugar con la mano y se la llevan a la cabeza, en señal de respeto. Después hacen sonar la campana que se sitúa a la entrada, para avisar a la divinidad de su presencia.

Es buena idea llevar ofrendas para la divinidad a quien estamos visitando. En algunos templos esa ofrenda se puede obtener allí mismo. Flores, frutas, oraciones escritas, dinero… Si compras una guirnalda de flores, mejor no la huelas. Olerla la convertiría en algo “usado” y “no digno” de ser ofrecido a los dioses.

A la deidad siempre se le mira a los ojos y se le saluda con las palmas de las manos juntas. La ofrenda que llevemos podemos dejarla allí directamente, o bien dársela al sacerdote. En función de la ofrenda, a veces nos la devolverá una vez consagrada (comida, por ejemplo). Después nos pondrá un punto rojo o naranja en la frente, en señal de bendición.

No está de más llevar dinero suelto por si el sacerdote nos lo pide o el templo tiene un lugar para ofrecerlo (es su única fuente de ingresos). Es costumbre que las cantidades ofrecidas acaben en 1 (por ejemplo 11, 31, 101…)

Fotos con licencia Creative Commons:
- Templo de Chindambaram, por Baronvonhorne (Flickr).
- Campana, por Foto por Steve Evans (Flickr).

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Sobre el autor: David Martín es colaborador de Sociedad Geográfica de las Indias. Fascinado por India, sus gentes y su diversidad, David colabora con Sociedad Geográfica de las Indias desde 2008, haciéndolo compatible con su trabajo en organizaciones como Unicef o Amnistía Internacional. Con nosotros ha dirigido la estrategia de comunicación y redes sociales hasta 2011 y actualmente colabora aportando una visión humana, transformadora y comprometida, asegurando que un viaje exclusivo y de alta calidad sea compatible con una experiencia enfocada al descubrimiento y el respeto por las personas y las costumbres locales. Para más información: [Quiénes somos]

Se acerca Diwali, la fiesta más importante para India. El próximo 5 de noviembre comienzan los esperados festejos del nuevo año hindú.
Happy Diwali!

¿Qué es?
El Diwali o la Fiesta de las Luces (también llamado Divali o en sánscrito, Deepavali o Deepawali) es la gran fiesta de India: la entrada del nuevo año hindú. Se celebra en torno a mediados de octubre y mediados de noviembre, en función del calendario lunar. Es una fiesta religiosa que celebran varias religiones en India, como el hinduísmo, el budismo, el sijismo y el jainismo.

Diwali es celebrado también en Nepal, Singapur, Sri Lanka, Myanmar, Fiji, Trinidad y Tobago, Islas Mauricio, Malasia y Guayana. Tan popular es la fiesta de Diwali, que aquí puedes ver la felicitación del Presidente de los EE.UU de América, Barak Obama o la celebración de Diwali en Wembley (Londres).

En el ambiente de Diwali es común ver a las personas comprando nuevas ropas para estrenar durante estos días, compartir dulces en familia y con amigos y hay una enorme profusión de petardos y fuegos artificiales.

Divinidades.
La Reina de las Fiestas es Lakshmí, esposa del dios Vishnú, diosa que simboliza la buena suerte, la belleza y quien otorga la prosperidad y la riqueza. También, el popular dios Ganesha es especialmente venerado en estos. En la parte este del país, se venera particularmente a la diosa Kali.
Por su parte, los sijs celebran la liberación de su sexto gurú, Hargonbind, y se homenajean a los diez gurús espirituales del sijismo.
Para los jainitas, en el día de Diwali falleció el santo Mahavirá (549 – 477 a. C.), creador del jainismo, de forma que la mayoría de las personas en India tienen un motivo religioso de celebración, además del entrañable y contagioso buen ambiente que puede saborearse por cualquier calle de India.

Foto por: Subir Basak (Flickr)

¿Cuándo se celebra?
La fiesta tiene lugar en el decimoquinto día de la quincena oscura del mes de kārttika (que cada año puede caer entre el 21 de octubre y el 18 de noviembre), y puede durar cuatro o cinco días.
Conmemora la muerte del demonio Narakasura a manos de Krishná y la liberación de las dieciséis mil doncellas que tenía prisioneras. Celebra también el regreso a la ciudad de Ayodhyā del príncipe Rāma tras su victoria sobre Rāvaṇa, rey de los demonios.
Según la leyenda, los habitantes de la ciudad llenaron las murallas y los tejados con lámparas para que Rāma pudiera encontrar fácilmente el camino. De ahí comenzó la tradición de encender multitud de luces durante la noche.

La fiesta de Diwali dura cinco días, cada uno de los cuales es nombrado según el calendario hindú:
-Día 1. Vasu Baras. En este día son adoradas las vacas y los terneros.
-Día 2. Dhan Teras. Es el día considerado más propicio para los negocios y la riqueza.  Se celebra el nacimiento de Dios Dhanvantri.
-Día 3. Chaturdashi. El día en que la luz venció a las tinieblas. Es el día que Lord Krishna mató al demonio Narakasura. En el Sur de India, es el día más celebrado. Los hindús se lavan con fragancias, y visten ropas nuevas. Las casas se decoran con lámparas y luces alrededor y el díen que se pintan los rangolis, fuera de las casas. Se considera que un baño antes de la salida del sol, cuando las estrellas están en el cielo, equivale a un baño sagrado en el Ganges. Se celebra una puja (ceremonia, ofrenda) en la que se recuerda que Krishna liberó al mundo del demonio este día y tras la puja empiezan los fuegos artificiales y los petardos, que durarán por unas horas, haciendo de cada ciudad en India  un hervidero de felicidad.
-Día 4. Lakshmi Puja. Es el día más importante de las fiestas de Diwali en el Norte de India.  En las casas se reza a Lakshmi y Ganesh.
-Día 5. Govardhan Puja. Es el día que Krishna derroto a Indra.  En algunas zonas del país es el día que los maridos hacen regalos a sus mujeres. Al día siguiente, Bhaiduj, los hermanos y hermanas de toda India se expresan su afecto.

En 2010 el día de Diwali será el 5 de Noviembre de 2010. Estas serán las fechas de Diwali en los años venideros:
- 2011, el 26 de Octubre.
- 2012, el 13 de Noviembre.
- 2013, el 3 de Noviembre.
- 2014, el 23 de Octubre.
- 2015, el 11 de Noviembre.

Foto por: Marilena (Flickr)

¿Cómo se celebra?
Las casas se limpian de forma especial y se adornan con diversos motivos y lámparas de aceite o velas que se encienden al atardecer. Es usual celebrar una comida compuesta de sabrosos platos y dulces, hacer regalos a las personas cercanas y familiares, los fuegos artificiales y los juegos.
Es el momento para renovar los libros de cuentas, hacer limpieza general, reemplazar algunos enseres del hogar y pintarlo y decorarlo para el año entrante.
Es tradición que la diosa favorecerá de forma especial a quienes se reconcilien con sus enemigos.
Se aconseja instalar un altar en un lugar preferente de las casas donde esté presente una imagen de Lakshmí a la que se le ofrecerán flores, incienso y monedas.
Al anochecer se abren todas las ventanas y puertas de las casas y en cada una de ellas se realiza un ofrecimiento de luz con una lámpara de aceite o una vela, repitiendo el mismo mantra, para que Lakshmí entre para el resto del año.
También se lanzan barcos de papel o lamparillas encendidas a los ríos sagrados. Se dice que cuanto más lejos vayan, mayor será la felicidad en el año nuevo y se elaboran unos diseños llamados manorā, que son unos dibujos hechos en las paredes y que se adornan durante el festival.
A la salida del sol es de ritual lavarse la cabeza, lo que tiene el mismo mérito que bañarse en el sagrado río Gangā (el Ganges). El simbolismo de la fiesta consiste en la necesidad del ser humano de avanzar hacia la luz de la Verdad desde la ignorancia y la infelicidad.

Comidas en Diwali.
Durante las fiestas de Diwali se comen muchos dulces y también se elaboran recetas especiales, propias de estas fechas, como por ejemplo el delicioso malpua, los crujientes soan papdi, besan ki barfi, el Karanji o las gujias.

Foto por: Harald Walker (Flickr)

Juegos de cartas.
Actualmente, es muy popular jugar a las cartas durante los días de Diwali, ya que al ser unas fiestas relacionadas con Lakshmi, se piensa que traerán fortuna a todos aquellos que participen. Las personas suelen jugar largas horas a las cartas y los casinos hacen su agosto en Diwali. Se cree que en estos días Parvati (esposa del Dios Shiva), jugaba con Él a los dados, tal y como está esculpido en Kailash Temple, en Ellora.

Mela (“encuentros”, “ferias”).
En muchos pueblos y aldeas pueden verse en los días de Diwali los llamados “melas”. Algo así como ferias en las que los campesinos venden y compran los productos, mientras las chicas y mujeres visten de formas muy coloridas estos días a lo largo del país, decorando manos y muñecas con henna y adornándose con vistosas joyas.

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Sobre el autor: Pablo Pascual es Director de Sociedad Geográfica de las Indias. Gran conocedor de India, Pablo se obstinó en ofrecer lo que a él le gustaría encontrar en el sector de agencias de viajes tradicionales: especialistas por destino con un solo propósito, la calidad. Para más información: [Quiénes somos]

Gandhi es una de las figuras más importantes de la historia contemporánea. No sólo por resultar decisivo en la política del siglo XX, sino por sus enseñanzas, sus renovadoras teorías acerca de la movilización ciudadana y el compromiso por una causa y por su ejemplo de austeridad, justicia social y ética.

Los primeros años.
Mohandas Karamchand Gandhi nació el 2 de Octubre de 1869 en Porbandar (Gujarat), India. Su padre era el reputado primer ministro del distrito y su madre una mujer profundamente religiosa de casta pranami,  que practicaban una fusión del hinduismo con algunas enseñanzas del Corán.
Desde su infancia vivió la religión con una natural tolerancia y respeto, mezclando hinduísmo, islam y también budismo o jainismo (con su interesante visión acerca de la no-violencia y el vegetarianismo), lo que fue determinante en su concepción del mundo.

Su familia concertó su matrimonio con Kasturbai cuando ambos tenían 6 años de edad, aunque no se hizo efectivo hasta los 13, siguiendo la tradición hindú. Fue el comienzo de una íntima relación personal y de un profundo amor que duró 60 años. Por cierto que mucho tiempo después Gandhi se proclamaría contrario al matrimonio infantil o adolescente.

Gandhi no destacó precisamente por ser un buen estudiante, lo que influyó en que su familia decidiera enviarlo a Londres a estudiar Derecho. Era el año 1888, tenía 19 años y acababa de ser padre del primero de sus cuatro hijos.

Allí permaneció 3 reveladores años, en los que se convirtió en todo un gentleman inglés. No sólo conoció Occidente y sus costumbres, también descubrió la visión de aquel lado del mundo sobre el suyo propio… y quedó claramente influido por el cristianismo y sus enseñanzas. Dedicó mucho tiempo a buscar la unión y los puntos de encuentro entre todas las religiones.

Cuando regresó a India, Gandhi había crecido muchísimo. No sólo era abogado titulado sino que traía consigo el gérmen filosófico de lo que serían sus revolucionarias ideas.
Sin embargo no le fue bien al principio. Su madre había muerto, su familia había perdido mucha influencia social y política y sus primeros casos como abogado fueron un fracaso.

Gandhi y Kasturbai en 1902

Sudáfrica. El origen de la desobediencia civil.
En 1893 le ofrecieron un caso en otra colonia británica: Sudáfrica, para defender los intereses de una empresa india musulmana.
Allí conoció de primera mano la discriminación racial y la vulneración de derechos de toda una colonia de inmigrantes indios y se comprometió vitalmente con la causa. Lo que iba a ser un viaje de trabajo se convirtió en una lucha de 21 largos trabajosos años. No sólo lideró y defendió la causa ante los tribunales, también fundó un periódico, una cooperativa y distintas estrategias para el lobby político y social.
También allí pasó sus primeros meses de cárcel, por organizar distintas protestas que siempre utilizaban métodos pacíficos, lo que después se conocería como Satyagraha.

A pesar de algunas victorias importantes, la situación que Gandhi defendía en Sudáfrica no mejoró en términos globales. Sin embargo, fueron años de un enorme valor en la configuración de su personalidad, sus teorías y sus métodos.
Además le otorgaron un enorme prestigio en India, por defender los intereses del país en el extranjero.

Mahatma, Alma Grande.
Regresó a India en 1915, en un gran recibimiento público y político. Fundó un ashram en Ahmedabad donde vivían de la agricultura y la producción textil tradicional y comenzó sus críticas al sistema de casta y en particular a la condición de opresión de los llamados “intocables“.  Fue entonces cuando Rabindranath Tagore lo llamó por primera vez “Mahatma”, que en sánscrito significa “Alma Grande”.

Sala donde Gandhi recibía las visitas

Sin embargo, su definitiva entrada en el mundo político fue en 1919, tras algunos escarmientos y desengaños que le llevaron a descubrir la verdadera pasta del imperialismo británico. Gandhi mantuvo un importante pulso contra la Ley Rowlatt y propuso distintas movilizaciones que, a pesar de la ferviente insistencia del líder en la utilización de medios no-violentos, no siempre fueron tales.
Gandhi fue detenido y, tras distintos enfrentamientos policiales, se produjo la masacre de Jallilanwala Bagh en Amritsar cuando el ejército británico disparó contra la multitud. No obstante, la campaña consiguió su objetivo: la ley no llegó a aplicarse.

En los años siguientes Gandhi se convirtió en el líder nacionalista y alcanzó la presidencia del Congreso Nacional Indio, momento que aprovechó para renovar el partido otorgando protagonismo a las clases campesinas y más desfavorecidas, que componían la inmensa mayoría del país.
Fueron los años del inicio de la desobediencia civil, la no-cooperación y la resistencia pasiva contra distintas leyes de la ocupación británica. Protestas y acciones que lo llevaron de nuevo a la cárcel.

Cuando salió, en 1924, el Partido había sufrido una dura escisión entre partidarios hindúes y musulmanes. Gandhi se retiró de la política y se dedicó al desarrollo intelectual en su ashram.

La lucha pacífica por la Independencia.
Sin embargo, Gandhi volvió a la acción en 1927, cuando el gobierno británico inició un proceso de cambio de la Constitución india en el que no participaba ni un solo indio. Tras distintas movilizaciones pacíficas, huelgas y boicots, consiguieron paralizar el proceso.

Lanzados por este éxito y tras años de desengaños, el Congreso Nacional Indio se planteó por fin la difícil lucha política contra la ocupación británica y en favor de la independencia. Gandhi lideró el movimiento, que comenzó con la famosa marcha de la sal, hecho que consiguió no solamente una oleada de reacciones pacíficas de distinto tipo de toda India contra los colonizadores, sino también un gran impacto internacional.

Gandhi al final de la Marcha de la Sal, 5 abril 1930

Fueron también los años de las famosas campañas de ayuno como protesta, pero no sólo contra el poder inglés sino también contra las propias injusticias de la sociedad india. Las injusticias del sistema de castas, la aceptada marginación de los más desfavorecidos… unido a su radical oposición a la II Guerra Mundial (el Congreso apoyaba la lucha contra la Alemania nazi) lo fueron distanciando de su propios partidarios en el Congreso.

En 1942, mientras Gandhi, a sus 73 años, permanecía encarcelado una vez más, murió su mujer Kasturbai, lo que supuso en enorme golpe para él.

Finalizada la guerra, Gandhi seguía ejerciendo presión y manteniendo negociaciones por la independencia india. El Congreso, sin embargo, se encontraba fuertemente dividido entre el lider nacionalista Nehru y el líder de la Liga Musulmana, Jinnah, defensor del estado independiente de Pakistán.

Agridulce independencia.
El 15 de agosto de 1947 se proclamó oficialmente la Independencia de India, aunque con sabor agridulce porque suponía la partición en dos estados.
Debido a los conflictos populares y políticos que se produjeron entonces, Gandhi continuó su particular lucha por la paz, caminando descalzo de pueblo en pueblo.

Memorial de Gandhi en Delhi. Foto: David Martín, 2004

En un país que sufría las consecuencias del extremismo, Gandhi despertó la animadversión y el odio de algunas minorías hindúes o musulmanas que lo veían una amenaza para sus intereses.
El 30 de enero de 1948 Gandhi tenía 78 años. Mientras caminaba entre la multitud de camino a su rezo diario, tres disparos de pistola acabaron con su vida. El magnicida, detenido allí mismo, fue Vinayak Nathura Godse, un joven extremista hindú.

Por la libertad de mi pueblo estoy dispuesto a dar gustosamente mi vida. Pero por nada del mundo estoy dispuesto a quitarle la vida a otro.
Mohandas Karamchand Gandhi.

> Fotos: licencia Creative Commons, Wikipedia.

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Sobre el autor: David Martín es colaborador de Sociedad Geográfica de las Indias. Fascinado por India, sus gentes y su diversidad, David colabora con Sociedad Geográfica de las Indias desde 2008, haciéndolo compatible con su trabajo en organizaciones como Unicef o Amnistía Internacional. Con nosotros ha dirigido la estrategia de comunicación y redes sociales hasta 2011 y actualmente colabora aportando una visión humana, transformadora y comprometida, asegurando que un viaje exclusivo y de alta calidad sea compatible con una experiencia enfocada al descubrimiento y el respeto por las personas y las costumbres locales. Para más información: [Quiénes somos]