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Gandhi es una de las figuras más importantes de la historia contemporánea. No sólo por resultar decisivo en la política del siglo XX, sino por sus enseñanzas, sus renovadoras teorías acerca de la movilización ciudadana y el compromiso por una causa y por su ejemplo de austeridad, justicia social y ética.

Los primeros años.
Mohandas Karamchand Gandhi nació el 2 de Octubre de 1869 en Porbandar (Gujarat), India. Su padre era el reputado primer ministro del distrito y su madre una mujer profundamente religiosa de casta pranami,  que practicaban una fusión del hinduismo con algunas enseñanzas del Corán.
Desde su infancia vivió la religión con una natural tolerancia y respeto, mezclando hinduísmo, islam y también budismo o jainismo (con su interesante visión acerca de la no-violencia y el vegetarianismo), lo que fue determinante en su concepción del mundo.

Su familia concertó su matrimonio con Kasturbai cuando ambos tenían 6 años de edad, aunque no se hizo efectivo hasta los 13, siguiendo la tradición hindú. Fue el comienzo de una íntima relación personal y de un profundo amor que duró 60 años. Por cierto que mucho tiempo después Gandhi se proclamaría contrario al matrimonio infantil o adolescente.

Gandhi no destacó precisamente por ser un buen estudiante, lo que influyó en que su familia decidiera enviarlo a Londres a estudiar Derecho. Era el año 1888, tenía 19 años y acababa de ser padre del primero de sus cuatro hijos.

Allí permaneció 3 reveladores años, en los que se convirtió en todo un gentleman inglés. No sólo conoció Occidente y sus costumbres, también descubrió la visión de aquel lado del mundo sobre el suyo propio… y quedó claramente influido por el cristianismo y sus enseñanzas. Dedicó mucho tiempo a buscar la unión y los puntos de encuentro entre todas las religiones.

Cuando regresó a India, Gandhi había crecido muchísimo. No sólo era abogado titulado sino que traía consigo el gérmen filosófico de lo que serían sus revolucionarias ideas.
Sin embargo no le fue bien al principio. Su madre había muerto, su familia había perdido mucha influencia social y política y sus primeros casos como abogado fueron un fracaso.

Gandhi y Kasturbai en 1902

Sudáfrica. El origen de la desobediencia civil.
En 1893 le ofrecieron un caso en otra colonia británica: Sudáfrica, para defender los intereses de una empresa india musulmana.
Allí conoció de primera mano la discriminación racial y la vulneración de derechos de toda una colonia de inmigrantes indios y se comprometió vitalmente con la causa. Lo que iba a ser un viaje de trabajo se convirtió en una lucha de 21 largos trabajosos años. No sólo lideró y defendió la causa ante los tribunales, también fundó un periódico, una cooperativa y distintas estrategias para el lobby político y social.
También allí pasó sus primeros meses de cárcel, por organizar distintas protestas que siempre utilizaban métodos pacíficos, lo que después se conocería como Satyagraha.

A pesar de algunas victorias importantes, la situación que Gandhi defendía en Sudáfrica no mejoró en términos globales. Sin embargo, fueron años de un enorme valor en la configuración de su personalidad, sus teorías y sus métodos.
Además le otorgaron un enorme prestigio en India, por defender los intereses del país en el extranjero.

Mahatma, Alma Grande.
Regresó a India en 1915, en un gran recibimiento público y político. Fundó un ashram en Ahmedabad donde vivían de la agricultura y la producción textil tradicional y comenzó sus críticas al sistema de casta y en particular a la condición de opresión de los llamados “intocables“.  Fue entonces cuando Rabindranath Tagore lo llamó por primera vez “Mahatma”, que en sánscrito significa “Alma Grande”.

Sala donde Gandhi recibía las visitas

Sin embargo, su definitiva entrada en el mundo político fue en 1919, tras algunos escarmientos y desengaños que le llevaron a descubrir la verdadera pasta del imperialismo británico. Gandhi mantuvo un importante pulso contra la Ley Rowlatt y propuso distintas movilizaciones que, a pesar de la ferviente insistencia del líder en la utilización de medios no-violentos, no siempre fueron tales.
Gandhi fue detenido y, tras distintos enfrentamientos policiales, se produjo la masacre de Jallilanwala Bagh en Amritsar cuando el ejército británico disparó contra la multitud. No obstante, la campaña consiguió su objetivo: la ley no llegó a aplicarse.

En los años siguientes Gandhi se convirtió en el líder nacionalista y alcanzó la presidencia del Congreso Nacional Indio, momento que aprovechó para renovar el partido otorgando protagonismo a las clases campesinas y más desfavorecidas, que componían la inmensa mayoría del país.
Fueron los años del inicio de la desobediencia civil, la no-cooperación y la resistencia pasiva contra distintas leyes de la ocupación británica. Protestas y acciones que lo llevaron de nuevo a la cárcel.

Cuando salió, en 1924, el Partido había sufrido una dura escisión entre partidarios hindúes y musulmanes. Gandhi se retiró de la política y se dedicó al desarrollo intelectual en su ashram.

La lucha pacífica por la Independencia.
Sin embargo, Gandhi volvió a la acción en 1927, cuando el gobierno británico inició un proceso de cambio de la Constitución india en el que no participaba ni un solo indio. Tras distintas movilizaciones pacíficas, huelgas y boicots, consiguieron paralizar el proceso.

Lanzados por este éxito y tras años de desengaños, el Congreso Nacional Indio se planteó por fin la difícil lucha política contra la ocupación británica y en favor de la independencia. Gandhi lideró el movimiento, que comenzó con la famosa marcha de la sal, hecho que consiguió no solamente una oleada de reacciones pacíficas de distinto tipo de toda India contra los colonizadores, sino también un gran impacto internacional.

Gandhi al final de la Marcha de la Sal, 5 abril 1930

Fueron también los años de las famosas campañas de ayuno como protesta, pero no sólo contra el poder inglés sino también contra las propias injusticias de la sociedad india. Las injusticias del sistema de castas, la aceptada marginación de los más desfavorecidos… unido a su radical oposición a la II Guerra Mundial (el Congreso apoyaba la lucha contra la Alemania nazi) lo fueron distanciando de su propios partidarios en el Congreso.

En 1942, mientras Gandhi, a sus 73 años, permanecía encarcelado una vez más, murió su mujer Kasturbai, lo que supuso en enorme golpe para él.

Finalizada la guerra, Gandhi seguía ejerciendo presión y manteniendo negociaciones por la independencia india. El Congreso, sin embargo, se encontraba fuertemente dividido entre el lider nacionalista Nehru y el líder de la Liga Musulmana, Jinnah, defensor del estado independiente de Pakistán.

Agridulce independencia.
El 15 de agosto de 1947 se proclamó oficialmente la Independencia de India, aunque con sabor agridulce porque suponía la partición en dos estados.
Debido a los conflictos populares y políticos que se produjeron entonces, Gandhi continuó su particular lucha por la paz, caminando descalzo de pueblo en pueblo.

Memorial de Gandhi en Delhi. Foto: David Martín, 2004

En un país que sufría las consecuencias del extremismo, Gandhi despertó la animadversión y el odio de algunas minorías hindúes o musulmanas que lo veían una amenaza para sus intereses.
El 30 de enero de 1948 Gandhi tenía 78 años. Mientras caminaba entre la multitud de camino a su rezo diario, tres disparos de pistola acabaron con su vida. El magnicida, detenido allí mismo, fue Vinayak Nathura Godse, un joven extremista hindú.

Por la libertad de mi pueblo estoy dispuesto a dar gustosamente mi vida. Pero por nada del mundo estoy dispuesto a quitarle la vida a otro.
Mohandas Karamchand Gandhi.

> Fotos: licencia Creative Commons, Wikipedia.

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Sobre el autor: David Martín es colaborador de Sociedad Geográfica de las Indias. Fascinado por India, sus gentes y su diversidad, David colabora con Sociedad Geográfica de las Indias desde 2008, haciéndolo compatible con su trabajo en organizaciones como Unicef o Amnistía Internacional. Con nosotros ha dirigido la estrategia de comunicación y redes sociales hasta 2011 y actualmente colabora aportando una visión humana, transformadora y comprometida, asegurando que un viaje exclusivo y de alta calidad sea compatible con una experiencia enfocada al descubrimiento y el respeto por las personas y las costumbres locales. Para más información: [Quiénes somos]

No son hombres ni mujeres. Propiamente no son transexuales ni travestis. Tampoco son necesariamente eunucos, ni hermafroditas, ni homosexuales. Más bien se consideran “transgender”. Se llaman hijras, una de las comunidades más desconocidas, controvertidas y estigmatizadas del mundo.

Cuenta la leyenda que, hace más de 20.000 años, el soldado Aravan, hijo de Arjuna, se lamentaba por morir soltero el día antes de librar la gran batalla. Había prometido su sangre a los dioses como ofrenda para la victoria y ninguna mujer deseaba casarse con un hombre que moriría la noche siguiente.
Pero el dios Krishna escuchó el lamento y se transformó en Mohini, una bellísima doncella, para unirse a él.
Al día siguiente Aravan murió, y Krishna lloró por él como una viuda.

Para conmemorar estos hechos, los hijras (también llamados “aravanis” en el sur del país) peregrinan cada abril-mayo a Koovagam, en Tamil Nadu, para celebrar allí su boda con Krishna y honrar al marido muerto, engalanados como novias y como viudas en una colorida fiesta.

La religión hindú destaca por no tener una definición de sexos demasiado clara. Sus dioses a veces son diosas, o viceversa. Incluso a veces se reconoce un “tercer sexo” que ostenta a la vez las cualidades masculinas y femeninas.

Los hijras hacen gala de ese “tercer sexo”. Han formado parte de la vida cotidiana en India desde la antigüedad y han disfrutado del reconocimiento social a lo largo de la historia. Por ejemplo, durante el imperio mogol los hijras ejercían de cuidadoras de los hijos del emperador y consejeras de Estado, tenían amplias propiedades y sirvientes.
Pero con la llegada del imperio británico y sus estrictas normas morales, los hijras fueron condenadas al ostracismo.

Sin embargo, su influencia en las clases populares sigue siendo evidente en la actualidad. Se cree que poseen el poder de bendecir o maldecir y de favorecer (o impedir) la fertilidad, por lo que habitualmente son requeridas en el nacimiento de un bebé, una boda, una inauguración… También se acude a ellas para librarse del mal de ojo o para solicitar su influencia antes de una decisión importante.
A cambio, reciben generosas ofrendas en forma de dinero, arroz, saris, azúcar, etc. Todo el mundo tiene especial cuidado con esto, ya que una ofrenda escasa puede resultar en una maldición. Sus poderes mágicos despiertan temor y admiración en una cultura tan supersticiosa.

Actualmente la comunidad hijra se organiza en casas, regentadas por un “nayak” (suele ser el hijra más anciana) que les protege y representa. Allí aprenden y practican el canto, la danza y diversos rituales mágicos; también disfrutan del reconocimiento de las gentes del barrio.

Sin embargo, a los hijras les suele acompañar el estigma de la prostitución, a pesar de que la gran mayoría han renunciado a llevar una vida sexual activa.
Aunque la homosexualidad está en proceso de despenalización (desde 2009), se les discrimina a menudo por considerarlas transexuales. Por ello no es extraño encontrarlas mendigando unas rupias con su particular estilo, altanero, escandaloso, burlón.

Se calcula que hay entre 2 y 4 millones de hijras en toda India. Aunque la mayoría nacieron varones, se refieren a sí mismas en femenino y visten ropas de mujer, sin que ello les otorgue identidad femenina, lo que les diferencia claramente de nuestros paradigmas culturales acerca de la homosexualidad o transexualidad. De hecho, India es el único país del mundo que ha reconocido el género “eunuco” como algo distinto de “masculino” y “femenino” hasta el punto de incorporarlo como opción en el pasaporte (la “E” de Eunuch se ha sumado a las opciones “M” de Male y “F” de Female).

En Occidente se suele hablar de ellas como “eunucos” o “hermafroditas”, dando por hecho una modificación genital que sólo a veces se produce, aunque es cierto que ellas mismas consideran que un verdadero hijra es aquel que está castrado.

Distintas organizaciones, como Sangini Trust o Sangama, luchan por el reconocimiento de sus derechos y su identidad.

Sisters on the Streets

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Sobre el autor: David Martín es colaborador de Sociedad Geográfica de las Indias. Fascinado por India, sus gentes y su diversidad, David colabora con Sociedad Geográfica de las Indias desde 2008, haciéndolo compatible con su trabajo en organizaciones como Unicef o Amnistía Internacional. Con nosotros ha dirigido la estrategia de comunicación y redes sociales hasta 2011 y actualmente colabora aportando una visión humana, transformadora y comprometida, asegurando que un viaje exclusivo y de alta calidad sea compatible con una experiencia enfocada al descubrimiento y el respeto por las personas y las costumbres locales. Para más información: [Quiénes somos]

El 15 de Agosto de 2010 reabre sus puertas el hotel Taj Mahal Palace Mumbai, hasta ahora conocido como “Taj Mahal & Tower” y una vez renovado tras los ataques terroristas sufridos en Mumbai el 26 de noviembre de 2008. Aunque en realidad el hotel está dividido en dos zonas y una de ellas (la Torre) no ha dejado de funcionar nunca, como metáfora de la defensa de la libertad en el país democrático más grande el mundo.

Foto: Taj Hotels

El hotel Taj Mahal & Tower es uno de los hoteles más emblemáticos de todo el mundo y parte del horizonte que se divisa a Mumbai, sobre todo si se accede por barco. Este majestoso hotel, ejemplo de la mejor hostelería internacional, fue construido en 1903 antes de que se levantase la mítica Gateway of India.

El hotel, que reabre sus puertas el día que celebramos la Independencia de India (15 de Agosto), era una respuesta de Jamshetji Nusserwanji Tata, fundador de Taj Hotels, a la famosa frase que se podía encontrar en los hoteles coloniales de India a principios del siglo XX: “Indians and dogs not allowed” (No está permitida la entrada de Indios y perros), símbolo del desprecio colonial de los británicos por las tierras que ocupaban.

Levantar el Taj Mahal Palace Mumbai se convertía así en un signo de refinamiento, cargado de valores patrióticos. El primer hotel de India que contaba con luz eléctrica era alzado con la elegancia propia de la cadena Taj Hotels: refinamiento, servicio como filosofía vital y saber estar. Fue gestado con tres estilos: morisco, oriental y florentino y en su interior pueden encontrarse decenas de obras de arte.
En la misma línea se ha realizado ahora una renovación que ha sido la actualización de la filosofía de Taj.

El 15 de Agosto, tras el arduo trabajo de una restauración exquisita, reabre sus puertas para volver a ser un referente en la ciudad, en la vida social internacional y un referente de una India orgullosa de sí misma.

God save Taj!

> Consulta el progreso de las obras.
> Epopeya de un sueño.

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Sobre el autor: Pablo Pascual es Director de Sociedad Geográfica de las Indias. Gran conocedor de India, Pablo se obstinó en ofrecer lo que a él le gustaría encontrar en el sector de agencias de viajes tradicionales: especialistas por destino con un solo propósito, la calidad. Para más información: [Quiénes somos]

El Día de la Independencia India (En hindi: स्वतंत्रता दिवस) se celebra el 15 de Agosto para conmemorar su independencia del Imperio Británico y su nacimiento como una nación soberana en aquél día de 1947. Los indios rememoran cómo alcanzaron entonces su independencia política, tras décadas de lucha independentista en las que destacaron las apuestas pacifistas de Mahatma Gandhi. La mayor democracia del mundo nació así con un agridulce sabor de victoria y fracaso a la vez, tras la escisión de su territorio en Pakistán y Bangladesh.

Este día es una fiesta nacional en India. Es celebrado en todo el país a través de la ceremonia de izado de la bandera y la distribución de riquísimos dulces. La principal celebración tiene lugar en Nueva Delhi, donde el Primer Ministro iza la bandera nacional en el Red Fort (Fuerte Rojo) y desde sus murallas da un discurso nacionalmente televisado. En su discurso, tradicionalmente, resalta los logros del gobierno durante el pasado año, da relevancia a temas importantes y hace un llamado a promover el desarrollo. El Primer Ministro también rinde tributo a los líderes de las luchas por la libertad.

Ese día, en la capital Nueva Delhi la mayoría de las Oficinas del Gobierno están cerradas. Las ceremonias del izado de la bandera y programas culturales tienen lugar en todas las capitales de estados. Escuelas y universidades alrededor del país organizan estas ceremonias y variadas actividades culturales. Las colonias de viviendas, los centros culturales, clubes, asociaciones, etc. tienen programas de entretenimiento y concursos, normalmente basados en el tema de la libertad. Es uno de los grandes momentos del año en India, por lo que familias y amigos se juntan para almorzar o cenar, o para salir de excursión.

Volado de Cometas
En varias regiones de India existe la tradición popular del volado de cometas en el Día de la Independencia. Es espectacular ver cómo el cielo se cubre de cientos de coloridas cometas y la gente participa en concursos de habilidad. Niños y adultos sin distinción tratan de cortar los hilos de las cometas de los otros y hacer que caigan al suelo mientras las suyas permanecen en el aire. Los balcones y los techos de las casas se llenan de gente volando cometas, y uno puede escuchar los alegres gritos de los niños al atardecer mientras las cometas se elevan en el cielo.

Programas en la Televisión
Los canales de televisión, especialmente la red nacional Doordarshan, brindan cobertura en vivo en esta ocasión y las estaciones de radio dan sus comentarios en vivo para el gran público. Varios canales complacen a su audiencia con filmes y canciones patrióticos en este día. Programas culturales interpretando música clásica y actuaciones de danza realizadas por variados artistas son organizados en muchos lugares.

A tener en cuenta
Es buena idea aprovechar para participar de la profunda sensación de estar en India ese día, degustando los sabrosos dulces con que celebran su orgullo nacional, paseando las ciudades en fiesta y viendo volar las miles de cometas que colorean el cielo indio.
Si estás en Delhi, no dejes de acercarte al Raj Gath, precioso parque donde se rinde tributo, en forma de eterna llama al Padre de la Nación.

El día de la Independencia, como muchos días festivos en India es un “dry day” (día seco, sin alcohol) y por tanto, desde las 24:00 horas del día anterior hasta la noche no se puede vender alcohol en el país. Puede consultar la legislación sobre Dry days en india en este link.
Aparte de ello, hay que tener en cuenta que dado que el discurso presidencial se produce en el Fuerte Rojo de Delhi, con multitudinarias asistencia, no se puede visitar durante ese día.
El resto de monumentos del país permanecen abiertos, si bien, lo mejor es comprobar con su asesor de viaje dónde va a estar ese día en India y en qué puede verse afectada su agenda.

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मंजिल पे आया मुल्क हर बला को टाल के
सदियों के बाद फिर उड़े बादल गुलाल के
हम लाए हैं तूफ़ान से कश्ती निकाल के
इस देश को रखना मेरे बच्चों सम्भाल के

Traducción:
La nación llegó a su destino, luego de sobrevivir muchas calamidades
Y luego de varios siglos, celebra su libertad arrojando polvo de colores
Nosotros (la generación más vieja) hemos conducido su barco durante terribles tormentas
Ustedes, mis hijos, guarden esta nación segura.

Traducción Literal con Licencia Poética Hindi:
(La nación) alcanzó su meta luego de sobrevivir muchas calamidades
Por largo tiempo, siglos después, hizo volar nubes de color
Desde dentro de la tormenta hemos sacado el timón (del barco navegante)
Esta nación, mis hijos, deben preservar.
“lado kha sabai lee ani matra mana tero independence day lado India”.

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Sobre la autora: Marina Trachta es geógrafa y Responsable de Rutas de Sociedad Geográfica de las Indias. Su conocimiento del país es minucioso, y así nos lo traslada en sus artículos y en su visión de este gran país. Para más información: [Quiénes somos]