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Todo ser vivo tiene la libertad para elegir entre hacer el bien o el mal. Lo que no podrá evitar serán las consecuencias que deberá asumir por sus actos.

Para los hinduistas, la esencia individual de las personas (ya sea mente, alma, conciencia o energía) adopta un cuerpo material varias veces a lo largo de su existencia. Todo ser vivo, humano, animal o planta, sufrirá sucesivas reencarnaciones hasta alcanzar el estado de conciencia más alto, que abre la puerta a la liberación y a la unión con el todo, donde el alma individual y el alma universal son lo mismo.

De acuerdo con la ley del karma, cada una de estas recorporaciones quedará condicionada por los actos realizados en vidas anteriores. Estos actos no implican únicamente acciones físicas sino también actos de palabra y pensamiento.

Dependiendo de los méritos o de la falta de ellos, el alma se reencarnará en una existencia superior, intermedia o inferior, viajando desde los estados de existencia más celestiales a los más infernales, pasando por la vida humana. Librarse de este incesante proceso, que recibe el nombre de samsara, sólo es posible tras haber expiado el peso del karma.

El karma en el hinduismo

Para los hinduistas el karma no es sólo una ley de causa y efecto, sino que también depende de la voluntad de un Dios supremo.
En resumen, “Dios no inflige sufrimiento o felicidad sin motivo alguno. Dios es justo y da a cada uno lo que se merece.”

El karma en otras religiones

La explicación del karma dentro de las doctrinas budistas es diferente de la hinduista. Su ley no implica la intervención de los dioses sino que se cumple gracias a una inercia natural. Y como todo acto tiene su origen en la mente, el budista debe vigilar sus pensamientos y sus palabras, ya que también pueden desencadenar consecuencias.

En el jainismo, otra religión de origen védico, el karma se conoce como “suciedad kármica” compuesta por partículas sutiles y microscópicas que impregnan todo el universo y que son atraídas por los seres vivos en función de las frecuencias vibratorias creadas por el pensamiento, la palabra o la acción.

Más allá de las religiones védicas, la creencia en la ley del karma está presente en otras doctrinas orientales como el taoísmo o el shinto, mezcla de animismo y chamanismo.

Pero si lo pensamos, más allá en el tiempo, griegos y egipcios también aportaron su particular versión del renacer de los hombres…

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Sobre la autora: Nona Rubio es colaboradora de Sociedad Geográfica de las Indias. Le apasiona viajar y nos cuenta historias que hablan de un país inabarcable con el que hay que ser paciente si lo que pretendemos es conocerlo por dentro. Para más información: [Quiénes somos]

Uno de los grandes peligros a los que se enfrenta Rajastán es la deforestación y la consecuente desaparición de especies autóctonas. Los Parques Nacionales de Sariska, Rantjambhor y Keoladeo, son tres buenos ejemplos de los esfuerzos del estado por la conservación de las especies.

Aunque las masivas cacerías de los británicos y los rajás indios, y la tala indiscriminada de bosques han causado efectos desastrosos, en las últimas décadas el estado ha tomado serias medidas encaminadas a la protección del medio ambiente creando numerosos parques, cotos y reservas naturales.

En Rajastán existen tres grandes reservas naturales que en un pasado fueron cotos de caza de la aristocracia británica e india. El turismo, a pequeña escala, representa una forma sostenible de financiar estos refugios de la vida salvaje.

Parque Nacional de Sariska

La reserva, gestionada por el Proyecto Tigre desde 1979, ocupa 800 km2 de extensión en los que habitan toros azules, sambares, ciervos moteados, jabalíes y tigres. Alberga templos en ruinas, un fuerte y un palacio transformado en hotel, el Hotel Sariska Palace. El Parque puede visitarse durante todo el año, a excepción de los meses de julio y agosto (época de monzón). La mejor manera de observar la fauna es alquilando un “escondite” para pasar la noche en plena naturaleza.

Foto por 'bjoern' (CC en Flickr)

Parque Nacional de Ranthambore

En este parque, que ocupa unos 400 km2, viven 42 tigres bajo la tutela del Proyecto Tigre. Conserva vestigios de templos y palacios. La mejor época del año para visitarlo es entre septiembre y abril, y los mejores momentos del día para contemplar la fauna local son el amanecer y el atardecer. Existe la posibilidad de contratar un safari en jeep abierto conducido por guardas forestales.
Por cierto que este parque cuenta con dos de los hoteles más exclusivos de India: el exótico Aman-i-Khás y el prestigioso Oberoi Vanyavilas.

Parque Nacional de Keoladeo Ghana (Bharatpur)

Esta reserva ornitológica alberga más de 300 especies de aves, algunas inmigradas desde lugares tan remotos como Siberia y China. Aunque hoy es un refugio, en tiempos del Maharajá Bharatpur fue una reserva de caza en la que las carnicerías de aves podían alcanzar cifras tan escandalosas como las 4.000 piezas diarias. Afortunadamente, en 1964 se prohibieron las cacerías y el lugar pasó ser un auténtico paraíso para las aves. La mejor época para visitar el refugio es de octubre a febrero, cuando son visibles muchas especies migratorias. La mejor forma de recorrerlo es alquilando una bicicleta y el mejor momento para hacerlo, el alba.

Comunidades pro-naturaleza

El concepto de conservación de la flora y la fauna en India está presente desde tiempos inmemoriales en forma de ideales religiosos.

Los jainistas son una de las comunidades que mayor respeto profesa al reino animal y vegetal. Uno de sus mayores templos, el complejo de Ranakpur, se encuentra en Rajastán. Se trata de un enorme templo de mármol, construido en el año1439, que alberga 29 salas sostenidas por 1.444 columnas, cada una de ellas diferente. Se encuentra a 98 km de Udaipur.

Ranakpur. Foto por Álvaro Maldonado, 2009

Otra comunidad rajastaní que hace de la convivencia ecológica con la vida natural y animal su religión es la bishnoi. Así lo refleja un episodio de su historia que cuenta cómo, hace cientos de años, un grupo de mujeres bishnoi logró salvar un bosque de la tala a costa de sus vidas. [+ información]

Aldea bishnoi. Foto: wikipedia

>> Sigue leyendo sobre Rajastán:
· La tierra de los reyes.
· Lugares y festividades.
· Los hoteles palacio.

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Sobre la autora: Nona Rubio es colaboradora de Sociedad Geográfica de las Indias. Le apasiona viajar y nos cuenta historias que hablan de un país inabarcable con el que hay que ser paciente si lo que pretendemos es conocerlo por dentro. Para más información: [Quiénes somos]

EL PRIMER INTENTO DE IMPERIO PANÍNDICO : EL IMPERIO MAURYA (322 a.C. – 151 a.C.)

Sólo un año después de la muerte de Alejandro Magno, que en 326 había iniciado la conquista de la zona del Indo, en 322 a. de C., un nuevo monarca, Chandragupta Maurya, derroca a la dinastía Nanda, que reinaba en la ciudad de Magadha, e instaura una nueva dinastía, que por primera vez unificará la casi totalidad de la India, excepto el sur y algunas zonas centrales.

Chandragupta resolvió a su favor un nuevo conflicto con los griegos, derrotando a Seleuco I, que intentó reconquistar regiones noroccidentales de India que habían formado parte del imperio de Alejandro Magno.
Tras la derrota de Seleuco por Chandragupta, ambos reyes firmaron un tratado de paz, sellado con el matrimonio del rey indio con la hija de Seleuco. Ambos reinos mantuvieron relaciones diplomáticas y varios embajadores griegos visitaron la corte Maurya y nos han dejado escritos en que celebran el esplendor y la majestad del reino, en especial de su capital, Pataliputra (actual Patna), que, según el historiador Megástenes, estaba rodeada por una muralla de madera con 64 puertas y 570 torres y era digna rival de las coetáneas Susa y Ecbatana, del imperio persa.

Fuerte de Chittogarh, construído por los Mauryas en el s.VII a.C

El hijo de Chandragupta, Bindusara, ensanchó el imperio hasta la India central y parte del sur. Su reinado fue breve y apenas tenemos noticias de él, aunque sí sabemos que continuaron las relaciones diplomáticas con Grecia.
El reinado de Chandragupta Maurya y sus sucesores propició tanto el comercio interno como externo y la agricultura y las actividades económicas se ampliaron gracias a un sistema único y eficaz de finanzas, administración y seguridad. También la armonía social, la transformación religiosa y la extensión de las ciencias y el conocimiento fueron rasgos del imperio Maurya. Chandragupta abrazó el jainismo y acabó sus días en un absoluto retiro de todo lo mundano y, como veremos a continuación, su nieto Ashoka el Grande abrazó el budismo, fundando así un reinado de paz social y política y de no violencia.

Tras el breve reinado de Bindusara sube al trono Maurya Ashoka, llamado el Grande y también el Cruel en la primera etapa de su reinado, en que sus campañas victoriosas iban acompañadas de una violencia que le hizo acreedor a tal apodo.
Sin embargo, tras la destrucción de la vecina Kalinga (actual Orissa), al contemplar la terrible devastación y muerte, Ashoka renunció a la guerra y se convirtió al budismo. En su decimotercer edicto sobre roca proclamó su arrepentimiento e imploró a sus súbditos y a sus ministros que gobernasen según los principios del Dharma, que incluye los ideales de no violencia, tolerancia y respeto. Nunca impuso a sus súbditos la nueva religión, pero sí se hizo incansable vocero del budismo: a todo lo largo y ancho del imperio hizo construir estupas en las que comunicaba a su pueblo las máximas y la sabiduría budistas. Convocó el Tercer Concilio Budista y envió varias misiones para expandir la nueva religión a Grecia hacia el Oeste y hasta China y Malasia al este.

Así, India entraba, veintidós siglos antes de Gandhi, en el camino de la no violencia y la convivencia pacífica. Del afán de Ashoka por difundir el budismo en las zonas fronterizas da fe el hecho de que sus edictos y mensajes en columnas y estupas se presenten en algunos casos escritos, además de en los dialectos vernáculos del prácrito, traducidos al arameo y al griego.

Imperio Maurya en su momento de máxima extensión, en tiempos de Asoka el Grande (265 aC)

A la muerte de Ashoka en 232 a. de C. el imperio Maurya comenzó a desintegrarse. El último rey de la dinastía, Brhadratha, murió en 151 a. de C. víctima de una intriga palaciega. Con él acababa el primer imperio paníndico de la historia. En el norte, sobrevino una oleada de invasores que buscaban en India su fortuna. En el sur, se sucedieron una serie de pequeños reinos que no duraron mucho tiempo y que se enriquecieron gracias al comercio con Occidente.

MIENTRAS, EN EUROPA…

El imperio Maurya fue contemporáneo de la época helenística griega y de la conquista de Esparta por los macedonios en 222, sólo diez años después de la muerte de Ashoka y en el mismo en que los romanos ocupaban la Galia Cisalpina.

Durante los años de descomposición del imperio Maurya comenzaba la conquista romana de la Península Ibérica, tienen lugar las Segunda y Tercera Guerras Púnicas y, en el año 146, la destrucción de Corinto, con lo que Roma culmina la conquista de la Hélade.
Por su parte, en Egipto tiene lugar el final de la Dinastía XXXIII y el advenimiento de la Dinastía Macedonia, luego sustituída por la Ptolomeica.

En los siglos en que el Imperio Maurya dominó en buena parte de India, la Península Ibérica fue el objeto de deseo de uno de los grandes poderes de la historia antigua: el poder cartaginés.
La familia púnica de los Bárquidas, atraída por las fabulosas riquezas de minerales de la península, comenzó desde el s. IV una penetración, bélica en ocasiones y pacífica en su mayor parte, en la que estableció alianzas y pactos con los más importantes pueblos peninsulares: celtíberos, turdetanos, bastetanos… No sólo la riqueza en minerales de Iberia era un importante señuelo para los Bárquidas: sus pactos con los pueblos peninsulares les proporcionaban también un nutrido ejército de mercenarios que fue de trascendental importancia tanto en la conquista de las zonas rebeldes de la península como en las luchas de los púnicos contra sus enemigos griegos y, sobre todo, romanos. Cartago Nova (actual Cartagena), el centro del poder cartaginés en Iberia, se convirtió en el principal enemigo de Roma y el primer enemigo a batir.

Pues pronto el poder púnico en Iberia iba a entrar en conflicto con el gran imperio expansionista, conquistador de buena parte de Europa y del norte de África: Roma.

Durante los años del mayor esplendor maurya, los últimos del reinado de Ashoka y los primeros de sus sucesores, Roma se había ido extendiendo gradualmente por toda la costa sur de Iberia y extendiendo sus conflictos bélicos con los púnicos, hasta capturar la ciudad de Sagunto en 211 a. de C.

En la Segunda Guerra Púnica, Sagunto, aliada de Roma, fue objeto de un terrible cerco y posterior conquista por parte del gran general púnico Anibal. Tras dos importantes expediciones a Iberia los romanos acabaron aplastando el poder púnico en la península en la batalla de Ilipa (206 a. de C.) y declarándola provincia del Imperio con el nombre de Hispania. Neutralizado el poder cartaginés, desde 206 en adelante Roma sólo vería obstaculizada su conquista de Hispania por la oposición de las tribus celtíberas.

Mientras el Imperio Romano crecía hasta adueñarse de occidente y parte de oriente, el Imperio Maurya caminaba hacia su desintegración. Aún en momentos de grandeza, en 197 a. de C. , estalla la guerra lusitana, en la actual Portugal.
Poco antes del acabamiento del Imperio Murya, en 154 a. de C., surge la revuelta de Numancia, que inicia una larga guerra de resistencia entre Roma y las tribus lusitanas de Hispania.
La guerra concluyó con la heroica resistencia numantina y su destrucción, casi a la par de que el imperio Maurya terminase con el asesinato del último emperador.

La estrella maurya se extinguía a la par que la de Roma se alzaba incontestable en el firmamento militar y político mundial.

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Sobre la autora: Isabel Rodríguez es colaboradora de Sociedad Geográfica de las Indias. Le apasiona viajar y entre sus experiencias el viaje a India se cuenta entre las más impactantes y fascinadoras. Para más información: [Quiénes somos]

A principios del siglo XX el nazismo adoptó la cruz esvástica como emblema. Sin embargo, el uso pre-nazi de este símbolo universal es prácticamente desconocido.

La swastika es una cruz cuyos brazos están doblados en ángulo recto, ya sea en sentido horario o antihorario. El término español “esvástica” proviene directamente de la transcripción del sánscrito (swastika), que significa “muy auspicioso” o, literalmente, “forma bendita”.

Si embargo, una creencia occidental moderna, probablemente apócrifa, sostiene que sólo la esvástica con brazos doblados hacia la derecha es una marca de buena suerte, mientras que la esvástica de brazos doblados hacia la izquierda representa un augurio nefasto.

Aunque en occidente se identifica mayoritariamente como un símbolo exclusivo del Tercer Reich, la esvástica es un motivo recurrente en la historia de la iconografía, en la que ha representado conceptos muy diversos.

Algunas iglesias cristianas románicas y góticas contienen esvásticas en su decoración, reminiscencias de antiguos motivos romanos utilizados para camuflar la cruz cristiana, proscrita en aquellos tiempos.

Pero las teorías sobre el origen de la cruz esvástica abarcan todos los frentes imaginables. Los seguidores de Carl Jung, se sirven de la teoría del inconsciente colectivo para explicar la presencia de la esvástica en lugares tan distantes en tiempo y espacio a lo largo de la historia.

La esvástica en el hinduismo.

La esvástica es mencionada por primera vez en los Vedas, escrituras sagradas del hinduismo más primitivo. Más tarde, su uso se traslada a otras religiones de India, como el budismo y el jainismo, donde la cruz aparece combinada con una mano.

En el hinduismo, los dos símbolos (en sentido horario y antihorario) representan las dos formas del Brahma, deidad absoluta del hinduismo. En sentido de las agujas del reloj representa la evolución del universo (pravritti), mientras que en sentido antihorario representa la involución del universo (nivritti).

La esvástica en la Alemania nazi.

Los nazis adoptaron la esvástica, a la que imprimieron una rotación de 45º, en el año 1920. Los teóricos nazis asociaron el uso de la esvástica a las tesis que afirmaban la ascendencia cultural del pueblo alemán de la llamada raza aria.

Según esta teoría, todos los pueblos indoeuropeos eran descendientes de un supuesto pueblo, conocido como los arios, que fueron el prototipo de invasores de raza blanca. El término, tomado de la palabra sánscrita y avéstica arya, significa “noble”. Aunque, hay que señalar que en los Vedas la palabra arya no se emplea nunca con connotaciones étnicas o raciales.

Hitler, en el libro Mein Kampf, se refirió a la esvástica como el símbolo de la “lucha por la victoria del hombre ario”. En la actualidad, la legislación alemana prohíbe y sanciona el uso público de la cruz gamada y otros símbolos nazis.

Curiosidades en torno a la esvástica: el pueblo homónimo.

Swastika es una pequeña comunidad fundada en 1908 alrededor de una cuenca minera del norte de Ontario (Canadá). Durante la Segunda Guerra Mundial, el gobierno provincial solicitó cambiar el nombre de la localidad a “Winston”, en honor a Winston Churchill, pero el pueblo se opuso, argumentando que el pueblo llevaba ese nombre desde mucho antes que los nazis lo escogieran como símbolo.

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Sobre la autora: Nona Rubio es colaboradora de Sociedad Geográfica de las Indias. Le apasiona viajar y nos cuenta historias que hablan de un país inabarcable con el que hay que ser paciente si lo que pretendemos es conocerlo por dentro. Para más información: [Quiénes somos]

Para los jainistas, Mahavir Jayanti es la fiesta más importante del año.

Celebra el nacimiento de Mahavira, considerado el 24º y último Tirthankara (esto es, para el jainismo, una persona santa que encuentra el conocimiento perfecto y la iluminación y adquiere el rol de guía espiritual).

Dice la tradición que Mahavira nació a las 4:00 de la madrugada del día 13 después de la luna nueva del mes hindú de chaitra (marzo-abril), aunque el año se discute de acuerdo con cada tradición. Según nuestro calendario gregoriano, se celebra con la luna llena entre finales de marzo y abril.

Próximos Mahavira Jayanti:
-    2011: 18 de abril
-    2012:  6 de abril
-    2013: 23 de abril

Mahavira fue contemporáneo de Buda Gautama y, como él, destacó por sus enseñanzas espirituales que llegaron a fundar una religión. Ambos siguieron un camino parecido, abandonando sus riquezas y posesiones para dedicarse a la meditación y a vivir como ascetas.

En el día de Mahavir Jayanti, los templos jainistas son decorados con banderas y ofrendas. Puede verse especialmente en los dos estados con más seguidores jainistas de India: Gujarat y Rajastán. La ceremonia dice que el ídolo de Mahavira de cada templo debe ser bañado en agua sagrada por la mañana y luego presentado en una cuna y paseado por los alrededores. Los devotos ofrecen alimentos, incienso, agua o flores en la procesión. Se leen distintos pasajes de las escrituras sagradas jainistas, para predicar la virtud.

Los jainistas conforman en torno a un 0,5% de la población india, lo que significa cerca de 5 millones de personas.
Destaca por ser una religión no-teísta, lo que significa que no aceptan los vedas hindúes como verdad, aunque se suele traducir como que no creen en un dios.
Su concepción del mundo y el universo es la de algo eterno, inalcanzable a nuestra comprensión. Toda la realidad es “divina”, cualquier fenómeno natural, cualquier animal, insecto o planta son dignos de devoción. Para un jainista es pecado causar daño a un ser vivo o a la naturaleza. Son vegetarianos estrictos y fieles defensores de la no violencia; también buscan un constante desapego por lo material, como forma de descargar su alma en futuras reencarnaciones.
Hay dos movimientos jainistas principales, los Svetambaras siempre llevan ropas ligeras y blancas y los Digambaras, que suelen ir desnudos o semi desnudos.
> Para más información: Introducción al jainismo.

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Sobre el autor: David Martín es Responsable de Comunicación y Community Manager de Sociedad Geográfica de las Indias. Como responsable editorial, intenta acercarnos a India un poco más cada día. Para más información: [Quiénes somos]

Se acerca Diwali, la fiesta más importante para India. El próximo 5 de noviembre comienzan los esperados festejos del nuevo año hindú.
Happy Diwali!

¿Qué es?
El Diwali o la Fiesta de las Luces (también llamado Divali o en sánscrito, Deepavali o Deepawali) es la gran fiesta de India: la entrada del nuevo año hindú. Se celebra en torno a mediados de octubre y mediados de noviembre, en función del calendario lunar. Es una fiesta religiosa que celebran varias religiones en India, como el hinduísmo, el budismo, el sijismo y el jainismo.

Diwali es celebrado también en Nepal, Singapur, Sri Lanka, Myanmar, Fiji, Trinidad y Tobago, Islas Mauricio, Malasia y Guayana. Tan popular es la fiesta de Diwali, que aquí puedes ver la felicitación del Presidente de los EE.UU de América, Barak Obama o la celebración de Diwali en Wembley (Londres).

En el ambiente de Diwali es común ver a las personas comprando nuevas ropas para estrenar durante estos días, compartir dulces en familia y con amigos y hay una enorme profusión de petardos y fuegos artificiales.

Divinidades.
La Reina de las Fiestas es Lakshmí, esposa del dios Vishnú, diosa que simboliza la buena suerte, la belleza y quien otorga la prosperidad y la riqueza. También, el popular dios Ganesha es especialmente venerado en estos. En la parte este del país, se venera particularmente a la diosa Kali.
Por su parte, los sijs celebran la liberación de su sexto gurú, Hargonbind, y se homenajean a los diez gurús espirituales del sijismo.
Para los jainitas, en el día de Diwali falleció el santo Mahavirá (549 – 477 a. C.), creador del jainismo, de forma que la mayoría de las personas en India tienen un motivo religioso de celebración, además del entrañable y contagioso buen ambiente que puede saborearse por cualquier calle de India.

Foto por: Subir Basak (Flickr)

¿Cuándo se celebra?
La fiesta tiene lugar en el decimoquinto día de la quincena oscura del mes de kārttika (que cada año puede caer entre el 21 de octubre y el 18 de noviembre), y puede durar cuatro o cinco días.
Conmemora la muerte del demonio Narakasura a manos de Krishná y la liberación de las dieciséis mil doncellas que tenía prisioneras. Celebra también el regreso a la ciudad de Ayodhyā del príncipe Rāma tras su victoria sobre Rāvaṇa, rey de los demonios.
Según la leyenda, los habitantes de la ciudad llenaron las murallas y los tejados con lámparas para que Rāma pudiera encontrar fácilmente el camino. De ahí comenzó la tradición de encender multitud de luces durante la noche.

La fiesta de Diwali dura cinco días, cada uno de los cuales es nombrado según el calendario hindú:
-Día 1. Vasu Baras. En este día son adoradas las vacas y los terneros.
-Día 2. Dhan Teras. Es el día considerado más propicio para los negocios y la riqueza.  Se celebra el nacimiento de Dios Dhanvantri.
-Día 3. Chaturdashi. El día en que la luz venció a las tinieblas. Es el día que Lord Krishna mató al demonio Narakasura. En el Sur de India, es el día más celebrado. Los hindús se lavan con fragancias, y visten ropas nuevas. Las casas se decoran con lámparas y luces alrededor y el díen que se pintan los rangolis, fuera de las casas. Se considera que un baño antes de la salida del sol, cuando las estrellas están en el cielo, equivale a un baño sagrado en el Ganges. Se celebra una puja (ceremonia, ofrenda) en la que se recuerda que Krishna liberó al mundo del demonio este día y tras la puja empiezan los fuegos artificiales y los petardos, que durarán por unas horas, haciendo de cada ciudad en India  un hervidero de felicidad.
-Día 4. Lakshmi Puja. Es el día más importante de las fiestas de Diwali en el Norte de India.  En las casas se reza a Lakshmi y Ganesh.
-Día 5. Govardhan Puja. Es el día que Krishna derroto a Indra.  En algunas zonas del país es el día que los maridos hacen regalos a sus mujeres. Al día siguiente, Bhaiduj, los hermanos y hermanas de toda India se expresan su afecto.

En 2010 el día de Diwali será el 5 de Noviembre de 2010. Estas serán las fechas de Diwali en los años venideros:
- 2011, el 26 de Octubre.
- 2012, el 13 de Noviembre.
- 2013, el 3 de Noviembre.
- 2014, el 23 de Octubre.
- 2015, el 11 de Noviembre.

Foto por: Marilena (Flickr)

¿Cómo se celebra?
Las casas se limpian de forma especial y se adornan con diversos motivos y lámparas de aceite o velas que se encienden al atardecer. Es usual celebrar una comida compuesta de sabrosos platos y dulces, hacer regalos a las personas cercanas y familiares, los fuegos artificiales y los juegos.
Es el momento para renovar los libros de cuentas, hacer limpieza general, reemplazar algunos enseres del hogar y pintarlo y decorarlo para el año entrante.
Es tradición que la diosa favorecerá de forma especial a quienes se reconcilien con sus enemigos.
Se aconseja instalar un altar en un lugar preferente de las casas donde esté presente una imagen de Lakshmí a la que se le ofrecerán flores, incienso y monedas.
Al anochecer se abren todas las ventanas y puertas de las casas y en cada una de ellas se realiza un ofrecimiento de luz con una lámpara de aceite o una vela, repitiendo el mismo mantra, para que Lakshmí entre para el resto del año.
También se lanzan barcos de papel o lamparillas encendidas a los ríos sagrados. Se dice que cuanto más lejos vayan, mayor será la felicidad en el año nuevo y se elaboran unos diseños llamados manorā, que son unos dibujos hechos en las paredes y que se adornan durante el festival.
A la salida del sol es de ritual lavarse la cabeza, lo que tiene el mismo mérito que bañarse en el sagrado río Gangā (el Ganges). El simbolismo de la fiesta consiste en la necesidad del ser humano de avanzar hacia la luz de la Verdad desde la ignorancia y la infelicidad.

Comidas en Diwali.
Durante las fiestas de Diwali se comen muchos dulces y también se elaboran recetas especiales, propias de estas fechas, como por ejemplo el delicioso malpua, los crujientes soan papdi, besan ki barfi, el Karanji o las gujias.

Foto por: Harald Walker (Flickr)

Juegos de cartas.
Actualmente, es muy popular jugar a las cartas durante los días de Diwali, ya que al ser unas fiestas relacionadas con Lakshmi, se piensa que traerán fortuna a todos aquellos que participen. Las personas suelen jugar largas horas a las cartas y los casinos hacen su agosto en Diwali. Se cree que en estos días Parvati (esposa del Dios Shiva), jugaba con Él a los dados, tal y como está esculpido en Kailash Temple, en Ellora.

Mela (“encuentros”, “ferias”).
En muchos pueblos y aldeas pueden verse en los días de Diwali los llamados “melas”. Algo así como ferias en las que los campesinos venden y compran los productos, mientras las chicas y mujeres visten de formas muy coloridas estos días a lo largo del país, decorando manos y muñecas con henna y adornándose con vistosas joyas.

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Sobre el autor: Pablo Pascual es Director de Sociedad Geográfica de las Indias. Gran conocedor de India, Pablo se obstinó en ofrecer lo que a él le gustaría encontrar en el sector de agencias de viajes tradicionales: especialistas por destino con un solo propósito, la calidad. Para más información: [Quiénes somos]

< Anterior: Introducción al jainismo (principales creencias).

El jainismo, como la mayoría de las religiones, tiene sectas o distintas corrientes. Las dos principales son ‘Swetambara’ o ‘vestidos de blanco’ y ‘Digambara’ o ‘vestidos del cielo’ o desnudos.

Los hombres ‘Digambara’ no llevan ropa y van desnudos, ya que practican el no apego al cuerpo. Comen estando de pie en un sitio y no utilizan ningún recipiente. Comen solamente una vez al día.
Llos monjes y las monjas ‘Swetambara’ se visten de blanco. Llevan la ropa sin coser, mostrando que no hay apego hacia ella.

Foto: Álvaro Maldonado, Sociedad Geográfica de las Indias

En cualquiera de los dos casos viajan a pie y no utilizan nunca un transporte mecánico. Tradicionalmente tienen prohibido beber algua no filtrada (para evitar ingerir algún organismo). Antiguamente usaban una tela para filtrar el agua sacada de los pozos, aunque hoy en día es más complicado (y más innecesario) seguir con esta práctica.
Los jainistas son estrictamente vegetarianos. El vegetarianismo jaina se basa en la filosofía de la no-violencia. Por eso no comen nada que crezca bajo tierra. Así, no comen los tubérculos porque al arrancarlos del suelo se mueren otros seres vivos.
Los monjes caminan descalzos y llevan un plumero para barrer cuidadosamente el lugar antes de sentarse. También se tapan la boca con un trozo de tela (los monjes, generalmente).
Se cree incorrectamente que es para que no inspiren a ningún ser vivo, aunque en realidad es para que, en el momento de leer las escrituras, la saliva no caíga sobre el libro.

Mahatama Gandhi, aunque era hindú, estaba muy influyenciado por el jainismo y más allá de otras costumbres que se podrían analizar, destacó por su énfasis sobre la medios no-violentos para lograr la independencia.

Los Jainistas también tienen el concepto del ayuno. Un ritual curioso consiste en ‘el ayuno mortal’. Optar por este tipo de ayuno requiere alto nivel de espiritualidad. Esta forma de morirse se llama ‘santhara’. La duración puede ser hasta 12 años, en los que se va reduciendo progresivamente y muy poco a poco la cantidad de la comida que se ingiere.
Los Jainistas no ven esta forma de muerte como algo ilegal sino como una señal de desapego espiritual, una señal de que uno ha acabado con este mundo y opta por dejarlo.

Actualmente los Jainistas están concentrados en algunas partes del Rajasthan del sur y en el estado de Gujarat. Los templos jainistas son de los más bonitos en cuanto a la arquitectura, los más famosos siendo los templos de Monte Abu y Ranakpur en el Rajastán.

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Sobre el autor: Amarjeet Singh es Coordinador de viaje y guía personal para Sociedad Geográfica de las Indias. Licenciado en Filología Hispánica, es amante de España y la cultura hispánica y un gran humanista interesado en el encuentro entre culturas. Para más información: [Quiénes somos]