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Las pinturas madhubani (una gran tradición de la región Mithila de Bihar, India) están entre las más famosas del mundo. Un arte popular que expresa la creatividad y la sensibilidad de la gente. Como cualquier tipo de arte popular, muestra también la psicología de la sociedad a la que pertenece; refleja la moral, los valores y las costumbres de la región de una manera muy interesante.

El arte de las pinturas madhubani es una moda tradicional de pinturas desarrollada en la región de Mithila, en los pueblos cercanos a la ciudad de Madhubani. Literalmente, la palabra Madhubani significa “bosque de miel”.

Las pinturas madhubani son monopolio exclusivo de los artistas y su conocimiento pasa de generación a generación, de madres a hijas. Las chicas aprenden a jugar con el cepillo y con los colores desde la niñez. El momento culminante es la decoración del kohbar (es el nombre que recibe el cuarto de la casa donde vive la nueva pareja después de la boda).
Aunque las pinturas están hechas tradicionalmente por mujeres, los hombres se van implicando cada vez más, para poder responder a la demanda.
También el proceso tradicional se va modificando. Si tradicionalmente la pintura se realiza artesanalmente, en una pared enyesada o en una pared de barro, ahora la demanda comercial está llevando las pinturas a papeles y ropas.

Foto: http://madhubanipaintingsart.blogspot.com/

Su origen es bastante desconocido. Se cree que el rey “Janak” había pedido desarrollar estas pinturas para la boda de su hija Sita, esposa del dios Ram.

Básicamente las pinturas son de motivos religiosos. El tema central de todas las pinturas es el amor y la fertilidad. Se hacen en los cuartos especiales de la casa, como en el cuarto destinado a la oración, el área ritual, el cuarto nupcial, en las paredes principales del pueblo amodo de bienvenida, etc.

Los dibujos de la naturaleza y de la mitología son adaptados y versionados según el estilo de cada región, incluso cada persona. Los temas y los diseños más pintados son la adoración de las deidades hindúes y episodios de sus escrituras sagradas, como el episodio de Radha y Krishna, Rama, Shiva, Ganesh, Laxmi, Sarswati, el mono, el sol, la luna, la planta de tulasi, la deep (es una lámpara tradicional de tierra, símbolo de la vida feliz), escenas de boda y otros acontecimientos sociales.

Antes de empezar la pintura, las mujeres suelen realizar una oración a la deidad para que su favor les acompañe en sus objetivos, comerciales o rituales.

Para su elaboración, se usa como cepillo el algodón envuelto sobre un palo de bambú. Los colores que se aplican están preparados manualmente por los artistas. El color negro se prepara mezclando tizne con fimo de vaca; el amarillo se prepara a base de cúrcuma y leche de hoja de Banyan; el azul se extrae del índigo; el rojo de la flor de kusum; el verde de la hoja del árbol de madera manzana; el blanco de polvo de arroz; y naranja de la flor de palash.

Pintura madhubani típica de la tradición Kayastha. Sus colores predominantes son el rojo, amarillo y negro.

Los exponentes principales de las pinturas madhubani son el estilo ¨Maithil Brahmin¨ y el estilo ¨Kayasthas¨, característicos de los pueblos de Jitwarpur y Ranti, muy cerca de la ciudad Madhubani donde yo nací.
Allí, las pinturas madhubani se han convertido en un centro de actividad comercial.
Diariamente, se puede ver a los más jóvenes ocupados en arreglar y confeccionar los papeles artesanalmente y buscando los colores.

La comercialización de las pinturas madhubani empezó en 1962, cuando un artista extranjero que viajaba por este pueblo se sentió atraído por los murales. Persuadió a las mujeres para pintar esos mismos dibujos en papel, para poder llevárselo y mostrarlos en su país. La idea fue un gran éxito y así comenzó la comercialización. Desde entonces, la forma de pintar se ha diversificado en diferentes modos.

Decoración madhubani actual. Foto: http://madhubanipaintingsart.blogspot.com/

Aunque les he dicho a ustedes muchas cosas sobre las pinturas madhubani, no es posible explicar en apenas unos párrafos una tradición de pintura que ha continuado desde siglos. Por eso les animo a que visiten la región de Mithila, al menos una vez en su vida, para que puedan ver todas las cosas de cerca y también conocer otras tradicionales gloriosas de este lugar.

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Sobre el autor: Chandra Shamsher nació en la frontera india con Nepal, pero su corazón es aventurero y le encanta viajar y quienes viajan. Es licenciado y máster en Lengua Española y cursa sus estudios de Turismo Internacional en Suiza. No hay idioma que se le resista, y su visión del mundo es amplia, muy amplia, como su mente. Para más información: [Quiénes somos]

El Mahābhārata es la epopeya más antigua del mundo, el poema épico más largo de la historia, más aún que la Biblia o las obras completas de Shakespeare.
Su extensión, su profundidad, su caótica estructura, sus múltiples lecturas y sus innumerables matices hacen prácticamente imposible contarlo en pocas palabras, como nos proponemos hacer ahora…

Su nombre proviene del sánscrito: ‘maha’ (gran) y ‘bhārata’ (humanidad). Se suele traducir por ‘la gran historia del pueblo de India’ y, por extensión, de toda la humanidad.

Argumento.
Muy resumidamente, cuenta la historia de rivalidad entre dos grupos de primos. Los 5 hijos del rey Pandu o ‘pandavas’ y los 100 hijos del hermano de Pandu, los ‘kauravas’.
Según los historiadores, se basa en hechos reales sucedidos alrededor del año 3.000 a. C (aunque otros lo ubican en torno al siglo VI a.C).

Con ese hilo conductor, se narran multitud de historias paralelas, de hecho otros grandes poemas sagrados para el hinduismo como el Bhagavad-gita o el Ramayana forman parte de él.
Son historias de guerra y lucha entre el bien y el mal, de confrontación por la tierra, de amor, traición y venganza, de sabios, dioses y demonios. Historias algunas de una fantasía bellísima y sorprendente, cómo sólo la creatividad india puede concebir. De cada historia, como de la mitología de cada pueblo, se desgranan enseñanzas para la vida que se han transmitido de generación en generación.

Ilustración de la conversación entre Arjuna y Krishna antes de la batalla, lo que da lugar al 'Bhagavad Gita'.

Recopilación de la historia.
Fue alrededor del año 400 a.C. cuando se empezó a dar forma al poema originario, agrupando distintas historias, leyendas y genealogías de la tradición oral. Hasta nuestras manos llega hoy dividido en 18 libros (llamados ‘parvan’), aunque hay distintas versiones según los manuscritos utilizados.
No tiene un autor único conocido, sino que fue moldeado con el paso del tiempo. Sin embargo, se considera a Krishna Dvaipayana Vyasa como el responsable del meritorio trabajo de compilación y organización de tan compleja historia.

El propio Mahābhārata cuenta cómo el dios Ganesh (el dios con cabeza de elefante) aceptó escribir el manuscrito bajo el dictado de Vyasa, con la condición de que lo hiciera de seguido, sin una pausa en su recitación.
Esta es la explicación popular de por qué la imagen de Ganesh en la iconografía tiene roto el colmillo izquierdo: en cierto momento le falló la pluma y, al no poder parar su escritura, se arrancó la punta del colmillo para poder seguir escribiendo, utilizando su sangre como tinta.

Habría mucho que hablar y contar sobre esta historia. Seguramente habrá ocasión de seguir profundizando en futuros artículos.

Para más información:
- Wikipedia.
- Video: Mitos de la humanidad, el Mahabharata (54 min)

Si no ves el video correctamente pulsa aquí.

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Sobre el autor: David Martín es Responsable de Comunicación y Community Manager de Sociedad Geográfica de las Indias. Como responsable editorial, intenta acercarnos a India un poco más cada día. Para más información: [Quiénes somos]

Se acerca Diwali, la fiesta más importante para India. El próximo 5 de noviembre comienzan los esperados festejos del nuevo año hindú.
Happy Diwali!

¿Qué es?
El Diwali o la Fiesta de las Luces (también llamado Divali o en sánscrito, Deepavali o Deepawali) es la gran fiesta de India: la entrada del nuevo año hindú. Se celebra en torno a mediados de octubre y mediados de noviembre, en función del calendario lunar. Es una fiesta religiosa que celebran varias religiones en India, como el hinduísmo, el budismo, el sijismo y el jainismo.

Diwali es celebrado también en Nepal, Singapur, Sri Lanka, Myanmar, Fiji, Trinidad y Tobago, Islas Mauricio, Malasia y Guayana. Tan popular es la fiesta de Diwali, que aquí puedes ver la felicitación del Presidente de los EE.UU de América, Barak Obama o la celebración de Diwali en Wembley (Londres).

En el ambiente de Diwali es común ver a las personas comprando nuevas ropas para estrenar durante estos días, compartir dulces en familia y con amigos y hay una enorme profusión de petardos y fuegos artificiales.

Divinidades.
La Reina de las Fiestas es Lakshmí, esposa del dios Vishnú, diosa que simboliza la buena suerte, la belleza y quien otorga la prosperidad y la riqueza. También, el popular dios Ganesha es especialmente venerado en estos. En la parte este del país, se venera particularmente a la diosa Kali.
Por su parte, los sijs celebran la liberación de su sexto gurú, Hargonbind, y se homenajean a los diez gurús espirituales del sijismo.
Para los jainitas, en el día de Diwali falleció el santo Mahavirá (549 – 477 a. C.), creador del jainismo, de forma que la mayoría de las personas en India tienen un motivo religioso de celebración, además del entrañable y contagioso buen ambiente que puede saborearse por cualquier calle de India.

Foto por: Subir Basak (Flickr)

¿Cuándo se celebra?
La fiesta tiene lugar en el decimoquinto día de la quincena oscura del mes de kārttika (que cada año puede caer entre el 21 de octubre y el 18 de noviembre), y puede durar cuatro o cinco días.
Conmemora la muerte del demonio Narakasura a manos de Krishná y la liberación de las dieciséis mil doncellas que tenía prisioneras. Celebra también el regreso a la ciudad de Ayodhyā del príncipe Rāma tras su victoria sobre Rāvaṇa, rey de los demonios.
Según la leyenda, los habitantes de la ciudad llenaron las murallas y los tejados con lámparas para que Rāma pudiera encontrar fácilmente el camino. De ahí comenzó la tradición de encender multitud de luces durante la noche.

La fiesta de Diwali dura cinco días, cada uno de los cuales es nombrado según el calendario hindú:
-Día 1. Vasu Baras. En este día son adoradas las vacas y los terneros.
-Día 2. Dhan Teras. Es el día considerado más propicio para los negocios y la riqueza.  Se celebra el nacimiento de Dios Dhanvantri.
-Día 3. Chaturdashi. El día en que la luz venció a las tinieblas. Es el día que Lord Krishna mató al demonio Narakasura. En el Sur de India, es el día más celebrado. Los hindús se lavan con fragancias, y visten ropas nuevas. Las casas se decoran con lámparas y luces alrededor y el díen que se pintan los rangolis, fuera de las casas. Se considera que un baño antes de la salida del sol, cuando las estrellas están en el cielo, equivale a un baño sagrado en el Ganges. Se celebra una puja (ceremonia, ofrenda) en la que se recuerda que Krishna liberó al mundo del demonio este día y tras la puja empiezan los fuegos artificiales y los petardos, que durarán por unas horas, haciendo de cada ciudad en India  un hervidero de felicidad.
-Día 4. Lakshmi Puja. Es el día más importante de las fiestas de Diwali en el Norte de India.  En las casas se reza a Lakshmi y Ganesh.
-Día 5. Govardhan Puja. Es el día que Krishna derroto a Indra.  En algunas zonas del país es el día que los maridos hacen regalos a sus mujeres. Al día siguiente, Bhaiduj, los hermanos y hermanas de toda India se expresan su afecto.

En 2010 el día de Diwali será el 5 de Noviembre de 2010. Estas serán las fechas de Diwali en los años venideros:
- 2011, el 26 de Octubre.
- 2012, el 13 de Noviembre.
- 2013, el 3 de Noviembre.
- 2014, el 23 de Octubre.
- 2015, el 11 de Noviembre.

Foto por: Marilena (Flickr)

¿Cómo se celebra?
Las casas se limpian de forma especial y se adornan con diversos motivos y lámparas de aceite o velas que se encienden al atardecer. Es usual celebrar una comida compuesta de sabrosos platos y dulces, hacer regalos a las personas cercanas y familiares, los fuegos artificiales y los juegos.
Es el momento para renovar los libros de cuentas, hacer limpieza general, reemplazar algunos enseres del hogar y pintarlo y decorarlo para el año entrante.
Es tradición que la diosa favorecerá de forma especial a quienes se reconcilien con sus enemigos.
Se aconseja instalar un altar en un lugar preferente de las casas donde esté presente una imagen de Lakshmí a la que se le ofrecerán flores, incienso y monedas.
Al anochecer se abren todas las ventanas y puertas de las casas y en cada una de ellas se realiza un ofrecimiento de luz con una lámpara de aceite o una vela, repitiendo el mismo mantra, para que Lakshmí entre para el resto del año.
También se lanzan barcos de papel o lamparillas encendidas a los ríos sagrados. Se dice que cuanto más lejos vayan, mayor será la felicidad en el año nuevo y se elaboran unos diseños llamados manorā, que son unos dibujos hechos en las paredes y que se adornan durante el festival.
A la salida del sol es de ritual lavarse la cabeza, lo que tiene el mismo mérito que bañarse en el sagrado río Gangā (el Ganges). El simbolismo de la fiesta consiste en la necesidad del ser humano de avanzar hacia la luz de la Verdad desde la ignorancia y la infelicidad.

Comidas en Diwali.
Durante las fiestas de Diwali se comen muchos dulces y también se elaboran recetas especiales, propias de estas fechas, como por ejemplo el delicioso malpua, los crujientes soan papdi, besan ki barfi, el Karanji o las gujias.

Foto por: Harald Walker (Flickr)

Juegos de cartas.
Actualmente, es muy popular jugar a las cartas durante los días de Diwali, ya que al ser unas fiestas relacionadas con Lakshmi, se piensa que traerán fortuna a todos aquellos que participen. Las personas suelen jugar largas horas a las cartas y los casinos hacen su agosto en Diwali. Se cree que en estos días Parvati (esposa del Dios Shiva), jugaba con Él a los dados, tal y como está esculpido en Kailash Temple, en Ellora.

Mela (“encuentros”, “ferias”).
En muchos pueblos y aldeas pueden verse en los días de Diwali los llamados “melas”. Algo así como ferias en las que los campesinos venden y compran los productos, mientras las chicas y mujeres visten de formas muy coloridas estos días a lo largo del país, decorando manos y muñecas con henna y adornándose con vistosas joyas.

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Sobre el autor: Pablo Pascual es Director de Sociedad Geográfica de las Indias. Gran conocedor de India, Pablo se obstinó en ofrecer lo que a él le gustaría encontrar en el sector de agencias de viajes tradicionales: especialistas por destino con un solo propósito, la calidad. Para más información: [Quiénes somos]

No son hombres ni mujeres. Propiamente no son transexuales ni travestis. Tampoco son necesariamente eunucos, ni hermafroditas, ni homosexuales. Más bien se consideran “transgender”. Se llaman hijras, una de las comunidades más desconocidas, controvertidas y estigmatizadas del mundo.

Cuenta la leyenda que, hace más de 20.000 años, el soldado Aravan, hijo de Arjuna, se lamentaba por morir soltero el día antes de librar la gran batalla. Había prometido su sangre a los dioses como ofrenda para la victoria y ninguna mujer deseaba casarse con un hombre que moriría la noche siguiente.
Pero el dios Krishna escuchó el lamento y se transformó en Mohini, una bellísima doncella, para unirse a él.
Al día siguiente Aravan murió, y Krishna lloró por él como una viuda.

Para conmemorar estos hechos, los hijras (también llamados “aravanis” en el sur del país) peregrinan cada abril-mayo a Koovagam, en Tamil Nadu, para celebrar allí su boda con Krishna y honrar al marido muerto, engalanados como novias y como viudas en una colorida fiesta.

La religión hindú destaca por no tener una definición de sexos demasiado clara. Sus dioses a veces son diosas, o viceversa. Incluso a veces se reconoce un “tercer sexo” que ostenta a la vez las cualidades masculinas y femeninas.

Los hijras hacen gala de ese “tercer sexo”. Han formado parte de la vida cotidiana en India desde la antigüedad y han disfrutado del reconocimiento social a lo largo de la historia. Por ejemplo, durante el imperio mogol los hijras ejercían de cuidadoras de los hijos del emperador y consejeras de Estado, tenían amplias propiedades y sirvientes.
Pero con la llegada del imperio británico y sus estrictas normas morales, los hijras fueron condenadas al ostracismo.

Sin embargo, su influencia en las clases populares sigue siendo evidente en la actualidad. Se cree que poseen el poder de bendecir o maldecir y de favorecer (o impedir) la fertilidad, por lo que habitualmente son requeridas en el nacimiento de un bebé, una boda, una inauguración… También se acude a ellas para librarse del mal de ojo o para solicitar su influencia antes de una decisión importante.
A cambio, reciben generosas ofrendas en forma de dinero, arroz, saris, azúcar, etc. Todo el mundo tiene especial cuidado con esto, ya que una ofrenda escasa puede resultar en una maldición. Sus poderes mágicos despiertan temor y admiración en una cultura tan supersticiosa.

Actualmente la comunidad hijra se organiza en casas, regentadas por un “nayak” (suele ser el hijra más anciana) que les protege y representa. Allí aprenden y practican el canto, la danza y diversos rituales mágicos; también disfrutan del reconocimiento de las gentes del barrio.

Sin embargo, a los hijras les suele acompañar el estigma de la prostitución, a pesar de que la gran mayoría han renunciado a llevar una vida sexual activa.
Aunque la homosexualidad está en proceso de despenalización (desde 2009), se les discrimina a menudo por considerarlas transexuales. Por ello no es extraño encontrarlas mendigando unas rupias con su particular estilo, altanero, escandaloso, burlón.

Se calcula que hay entre 2 y 4 millones de hijras en toda India. Aunque la mayoría nacieron varones, se refieren a sí mismas en femenino y visten ropas de mujer, sin que ello les otorgue identidad femenina, lo que les diferencia claramente de nuestros paradigmas culturales acerca de la homosexualidad o transexualidad. De hecho, India es el único país del mundo que ha reconocido el género “eunuco” como algo distinto de “masculino” y “femenino” hasta el punto de incorporarlo como opción en el pasaporte (la “E” de Eunuch se ha sumado a las opciones “M” de Male y “F” de Female).

En Occidente se suele hablar de ellas como “eunucos” o “hermafroditas”, dando por hecho una modificación genital que sólo a veces se produce, aunque es cierto que ellas mismas consideran que un verdadero hijra es aquel que está castrado.

Distintas organizaciones, como Sangini Trust o Sangama, luchan por el reconocimiento de sus derechos y su identidad.

Sisters on the Streets

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Sobre el autor: David Martín es Responsable de Comunicación y Community Manager de Sociedad Geográfica de las Indias. Como responsable editorial, intenta acercarnos a India un poco más cada día. Para más información: [Quiénes somos]

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Parvati, Shiva y Ganesha

Según las escrituras, hay en total 330 millones de dioses y diosas en el hinduísmo. No es de extrañar que no haya ningún libro que tenga alistados todos los nombres de los dioses…

Podría decirse que hay un dios o diosa para cada uno de los diferentes fenómenos naturales que el ser humano vio ocurrir en sus alrededores desde el mundo primitivo.
Los fenómenos naturales y elementos como el fuego, el aire, la tormenta, las lluvias, los terremotos, los árboles, las serpientes, el sol, la luna, etc. fueron considerados desde el principio como algo superior o fuera de nuestro entendimiento. Como ha venido ocurriendo desde los albores de la historia, todo lo que el ser humano no entendía y temía fue considerado un poder sobre natural o ‘Dios’.

Pero entre los distintos fenómenos naturales, se identificaron tres principales: la creación, la destrucción y la etapa entre los dos: la vida, también considerada como un momento en el que necesitamos estar protegidos (ante la amenaza de la muerte o la destrucción).

El ser humano llegó a la conclusión de que el creador, por definición, no puede o quiere destruir; que el destructor no quiere o no puede proteger, que el protector no puede ser el destructor etc. Asi surgió el concepto de la Trinidad Hindú: Brahma (el creador), Vishnu(el protector) y Shiva (el destructor).

Otros dioses pricipales son Rama, Krishna, Ganesha (el conocido dios elefante), Hanuman (dios mono), y las diosas como Parvati (esposa de Shiva), Durga y Kali (formas de Parvati), Laxmi (esposa de Vishnu) y Sarswati (esposa de Brahma). Las esposas de los dioses simbolizan las energías de los Dioses.

Sin embargo, y aunque solamente en la teoría, los hindúes creen que hay solamente un ser supremo y absoluto que se llama ‘Brahm’ y los millones de dioses y diosas son representaciones de ‘Brahm’. Decimos en la teoría porque en la práctica se ha perdido de vista este ‘Brahm’ y los hindúes están más concentrados en los dioses “secundarios”.

La doctrina hindú dice que las prácticas espirituales de una persona deben de corresponder su capacidad espiritual y que uno debe de tener la libertad de escoger o inventar una forma de ‘Brahm’ que satisfaga su deseo espiritual y hacerla el objeto de su oración.

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Extracto del Brihadaranyaka Upanishad, III-9-11:

Entonces Vidagdha Sakalya le preguntó: “¿Cuántos dioses hay, oh Yagñavalkya?”
Aquél respondió con este himno: “Tantos como se mencionan en el himno de alabanza dirigido a los Visdevas, es decir, tres y trescientos, tres y tres mil”.
“Sí”, asintió él, y preguntó de nuevo: “¿Cuántos dioses hay en verdad, oh Yagñavalkya?”
“Treinta y tres”, contestó aquél.
“Sí”, asintió, y preguntó de nuevo: “¿Cuántos dioses hay en verdad, oh Yagñavalkya?”
“Seis”, respondió aquél.
“Sí”, dijo, y preguntó de nuevo: “¿Cuántos dioses hay en verdad, oh Yagñavalkya?”
“Tres”, respondió aquél.
“Sí”, asintió, y preguntó de nuevo: “¿Cuántos dioses hay en verdad, oh Yagñavalkya?”
“Uno y medio (adhyardha)”, respondió aquél.
“Sí”, replicó, y preguntó de nuevo: “¿Cuántos dioses hay realmente, oh Yagñavalkya?”
“Uno”, repuso él.
“Sí”, replicó, y preguntó de nuevo: “¿Quiénes son estos tres y trescientos, tres y tres mil?”
Yagñavalkya respondió: “Son sólo distintos poderes que surgen de ellos” (…)

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Sobre el autor: Amarjeet Singh es Coordinador de viaje y guía personal para Sociedad Geográfica de las Indias. Licenciado en Filología Hispánica, es amante de España y la cultura hispánica y un gran humanista interesado en el encuentro entre culturas. Para más información: [Quiénes somos]

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Las escrituras básicas del hinduísmo que colectivamente se conocen como los ‘shastras’ son esencialmente una colección de las leyes espirituales descubiertas y transmitidas por los santones a través de los siglos.

Los dos tipos de escrituras del hinduísmo se conocen como: ‘Shruti’ o ‘lo escuchado” y ‘Smriti’, “lo memorizado” o “lo recordado”. Fueron transmitidas de generación en generación a través de la tradición oral, antes de que fueran escritas en sánscrito. La literatura ‘Shruti’ se refiere al hábito de los antiguos hombres santos hindúes, que llevaban una vida de soledad y meditación en lugares apartados, donde desarrollaron una consciencia que les facilitó ‘escuchar’ las verdades del Universo.

La literatura ‘Shruti’ tiene dos partes: los Vedas (conocimeinto) y los Upanishads.

- Hay cuatro Vedas: el Rig Veda (el conocimiento real), Sam Veda (el conocimiento del canto), Yajur Veda (el conocimiento de los rituales del sacrificio) y Atharva Veda (el conocimiento de las reencarnaciones).

-Y hay 108 Upanishads, de los cuales se suelen considerar 10 como los más importantes.

La literatura ‘Smriti’ se refiere a memorizar o recordar lo sagrado a través de la poesía y las epopeyas. Son más populares, ya que son más fáciles de entender y explican las verdades universales a través del simbolismo y la mitología. Contienen algunos de los cuentos más bonitos de la historia de la literatura religiosa mundial. Las tres lecturas ‘Smriti’ principales son:

- El ‘Ramayana’ que cuenta la historia y aventuras de Rama, una encarnación de Vishnu, quien rescata a su esposa Sita tras ser raptada por el demonio Ravana.

- El ‘Mahabharata’ que cuenta la gran batalla que se disputó entre cinco hermanos y sus cien primos, los buenos y los malos. Es una metáfora sobre la lucha del bien contra el mal, entre otras muchas reflexiones.

- El ‘Bhagavad Gita’ o el canto del señor. Forma parte del ‘Mahabharata’, y tiene lugar justo antes de que empiece la gran batalla. En ese momento uno de los cinco hermanos (Arjuna, el gran arquero) pierde las ganas de luchar contra sus propios primos. En este momento, Krishna, encarnación de Vishnu y auriga de Arjuna, le da un sermón en campo de batalla. El ‘Bhagavad Gita’ contiene las filosofías más profundas del hinduísmo, como la reencarnación, karma etc.
(Iremos hablando de todo ello aquí, en próximas entregas)

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