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Si casarse en occidente ya es toda una cruzada, hacerlo en India supone una increíble travesía de ritos, rituales, tradiciones y supersticiones difícil de superar por cualquier otro protocolo nupcial del mundo.

Una boda india no sólo celebra la unión entre un hombre y una mujer. El vínculo nupcial se hace extensivo a las dos familias de los contrayentes que deberán negociar el contrato más importante de sus vidas. Pero para que esto ocurra, un astrólogo deberá cotejar antes las cartas natales de los futuros esposos, así como la fecha más favorable para que se produzca dicha unión. En caso de no ser compatibles, casi con toda seguridad, la boda no se llegará a celebrar. Si, por el contrario, la prueba astrológica es superada, la maquinaria nupcial se pondrá en marcha.

Una vez decidida la fecha, toca tratar uno de los puntos cruciales del “negocio”: la dote matrimonial. Aunque esta tradición fue abolida en el año 1961, en la actualidad sigue presente en India disfrazada en forma de regalos y otros gastos vinculados al matrimonio que, muchas veces, suponen un sacrificio extremo para las familias poco pudientes.

Foto cedida por Belén Serrano (www.belenserrano.com)

Superados los primeros obstáculos, comienza el espectáculo:

La fiesta de compromiso: En ella, los contrayentes se intercambian anillos y la familia de la novia obsequia a los prometidos y a la familia del novio con joyas, dulces y dinero.

Sangit o la fiesta de la música: Es una celebración previa a la boda protagonizado por la sección femenina, parientes y amigas de la familia de la novia, en la que la música tiene un papel principal: se canta y se baila toda la noche. Algunas canciones contienen versos atrevidos en los que se hacen bromas acerca de la futura familia política, la noche de bodas o lo que ocurre después del matrimonio.

La “noche de la henna”: Es un ritual imprescindible, que se celebra a lo largo del sangit, en el que las mujeres se adornan manos, antebrazos y pies con tatuajes hechos a base de pasta de henna. Durante el proceso, la novia es instruida en los pormenores del matrimonio.

Fiesta alternativa de lo hombres: Mientras las mujeres celebran el sangit, los hombres disfrutan de su propia fiesta a ritmo de hits bollywoodienses. Aunque, a veces, les resulta más interesante “espiar” lo que hacen las mujeres…

Rituales pre-boda: Entre los rituales de buen augurio y belleza dedicados a los novios está el Teil Baan o Heldi que se realiza durante la misma mañana de la boda. Las mujeres casadas de la familia aplican una fórmula, a base de diferentes especias, sobre pies, rodillas, codos, hombros y frente de la prometida.

El encuentro de los novios: Tras una visita al templo, el novio llega, a caballo o en carroza, al lugar donde se celebrará la ceremonia. Le acompaña su séquito que avanza lentamente, parándose cada pocos metros para bailar al ritmo de los tambores.
Una vez dentro el novio espera a su prometida sentado en un trono. Poco después llega ella acompañada de sus familiares y amigas más cercanas.
Durante toda la boda la novia debe parecer tímida y no debe mostrarse ni demasiado alegre ni demasiado triste para no herir la sensibilidad de ninguna de las dos familias.
Los novios presiden la fiesta sentados en su trono mientras los invitados disfrutan del banquete y de la música. Según la tradición más estricta no deben hablar.

La boda religiosa: Poco después de la media noche, tiene lugar la verdadera boda religiosa a la que sólo asisten los más allegados.
Durante más de dos horas el sacerdote, los novios y sus padres interactúan en un complejo entramado de símbolos y rituales, en los que se recitan versos en sánscrito, se intercambian rupias, flores, arroz, etc.
Después de dar siete vueltas al fuego, los novios están oficialmente casados y el novio le pone una cadena a la novia en señal de protección.

Una nueva familia: Tras la boda, se produce una dolorosa separación entra la novia y su familia. Según la tradición, la novia pasa a formar parte de su familia política. Atrás queda su primer hogar en la casa de sus padres.

La fiesta final: Días después de la ceremonia, y en un ambiente mucho más distendido para los recién casados, se celebra la fiesta del matrimonio. La pareja puede ahora mostrar abiertamente su alegría y participar en el baile. Con esta celebración se pone punto final a la agotadora maratón de celebraciones. Los recién casados pronto se embarcarán en su luna de miel, en busca de un merecido descanso.

>> Os invitamos a ver este fragmento del programa Callejeros Viajeros, emitido por Cuatro TV, con el que Sociedad Geográfica de las Indias colaboró:

>> Más información: La lógica del matrimonio concertado.

>> Continúa en: Menú de boda India.

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Sobre la autora: Nona Rubio es colaboradora de Sociedad Geográfica de las Indias. Le apasiona viajar y nos cuenta historias que hablan de un país inabarcable con el que hay que ser paciente si lo que pretendemos es conocerlo por dentro. Para más información: [Quiénes somos]

El tantra o tantrismo es una tradición esotérica que rinde un culto especial a los placeres mundanos como medio para alcanzar la realización espiritual.
Su práctica es tan profunda y compleja que se necesitaría toda una vida de estudio para llegar a entender su verdadero significado.

Sri Yantra, típico símbolo del tantrismo

Según el tantrismo, la energía divina que crea y mantiene el Universo es la misma que interviene en nuestros actos cotidianos. Por eso, para alcanzar la realización espiritual, no hay que renunciar a las tentaciones materiales, sino caer en ellas, apropiarse de su energía y utilizarla como vehículo en el camino de regreso hacia la fuente original que, en el caso de la religión hinduista, es Shiva.

El tantra abraza toda forma de vida creativa y ensalza la belleza contenida en los pequeños detalles que nos regala el Universo: el arte, la música, la filosofía, la danza, la sexualidad… Nada es bueno o malo. Todo se compone de polaridades y fuerzas complementarias que forman el Todo.

Para los hinduistas, existen dos vertientes de tantra. La ‘vertiente de la mano derecha‘, que se limita a la visualización en un plano mental; y la de la ‘mano izquierda‘, que lleva a la práctica lo que la otra sólo visualiza de manera conceptual. Ambas doctrinas rechazan aspectos muy arraigados en la cultura india a través del brahmanismo, como son el sistema de castas y el patriarcado. A pesar de ello, el tantrismo fue aceptado por las castas altas, incluyendo de manera notable a los príncipes Rajput.

Aunque no existe un relato definitivo sobre los orígenes del tantra o sus múltiples significados en sánscrito, el hinduismo se sirve de determinados textos en forma de diálogo entre Shiva y su consorte Devi, en los papeles de maestro y discípula.

Sir John Woodroffe.
Uno de los grandes divulgadores del tantrismo hinduista en occidente fue el británico Sir John Woodroffe, también conocido por su pseudónimo Arthur Avalon, quien a principios del siglo XX escribió numerosos libros sobre el tantrismo, muchos de los cuales se utilizan hoy en día como referencia bibliográfica. Sir John Woodroffe ejerció como juez del Tribunal Supremo de India durante la década de 1.890.

Neotantra, el tantra del sexo.
En occidente, el término tantra o tantrismo es a menudo malinterpretado asociándolo única y exclusivamente a las prácticas sexuales que buscan despertar la energía kundalini mediante lo que en el hinduismo se conoce como maithuná, término sánscrito que significa “mujer”. Esta interpretación del tantra se conoce como neotantra.

El neotantra, impulsado por el movimiento de la Nueva Era, irrumpió en occidente a mediados del siglo XX bajo apelativos tendenciosos como “yoga del sexo” o “sexo tántrico”. Esta “terapia del sexo” se sirve de una serie de técnicas de control mental ideadas para afrontar la vida sexual desde una perspectiva místico-reveladora.

El tantrismo en otras religiones.
Además de en India, el tantrismo está presente en otros países o territorios como Bután, Corea, China, Indonesia, Japón, Mongolia, Nepal, y Tíbet, donde se practica a través de otras religiones como el budismo o el jainismo.

En el budismo, el tantrismo es señalado como una vía rápida hacia la iluminación.
Los tantras (enseñanzas del tantra) están escritos de manera simbólica, a menudo en forma de poesía abstracta, por lo que su comprensión es… complicada.

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Sobre la autora: Nona Rubio es colaboradora de Sociedad Geográfica de las Indias. Le apasiona viajar y nos cuenta historias que hablan de un país inabarcable con el que hay que ser paciente si lo que pretendemos es conocerlo por dentro. Para más información: [Quiénes somos]

La música rock occidental influenciada por la música tradicional india alcanzó su máximo apogeo en los años 60 de la mano de grupos como The Kinks, The Beatles, The Byrds o The Rolling Stones.

El raga rock no es un género musical 100% delimitado, es más bien una etiqueta utilizada para definir la música rock “made in occidente” en la que se aprecia de forma clara la influencia de la música tradicional india. Esta influencia normalmente viene marcada por esquemas melódicos propios de un raga, o por el uso de instrumentos clásicos como la tabla o el sitar.

En occidente, el raga rock alcanzó su máximo apogeo a principios de los años 60, en plena efervescencia de la cultura hippie, cuando músicos y bandas como The Beatles se embarcaban en giras y viajes iniciáticos al continente indio. The Doors, The Velvet Underground, The Byrds o The Rolling Stones, fueron algunos de los grupos que popularizaron este subgénero musical de corte psicodélico.

El raga rock en los años sesenta:

“Heart Full of Soul” (1965) · The Yardbirds
Esta canción es uno de los ejemplos más tempranos de raga rock. Aunque originalmente se pensó en utilizar una cítara para darle ese toque oriental, finalmente fue una guitarra la que produjo un sonido parecido.

“See My Friend” (1965) · The Kinks
Fue el primer crossover entre el rock occidental y la música popular de India. Dicen que la canción fue inspirada en una escala en Bombay, durante una gira por Asia de los Kinks.

“Norwegian Wood” (1965)  · The Beatles
Fue escrita por John Lennon, aunque Paul McCartney contribuyó algunas frases de la letra. La canción no es sólo una muestra de las innovaciones en el mundo de la música rock con la incorporación de sitar, sino que también sentó las bases del rock psicodélico.

“Paint it, Black” (1966)  · The Rolling Stones
Aunque la canción se acreditó a Jagger y Richards, todos los miembros de la banda participaron activamente en el proceso creativo. Charlie Watts aportó la base de batería y Brian Jones contribuyó con el riff de sitar característico de la canción.

“The End” (1967) · The Doors
Esta canción de 12 minutos de duración, es el último tema del álbum debut homónimo de The Doors y una de las primeras canciones épicas de la banda. Su instrumentación imita el sonido los tres instrumentos fundamentales en la música clásica de la India: cítara, tambura y tabla.

“Venus in Furs” (1967)  · The Velvet Underground & Nico
La controvertida canción, escrita por Lou Reed y cantada por Nico, está basada en la novela “Venus in Furs” de Leopold von Sacher-Masoch, un libro que trata sobre el sadomasoquismo. Textos oscuros y perversos envueltos en atmósferas raga rock.

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Sobre la autora: Nona Rubio es colaboradora de Sociedad Geográfica de las Indias. Le apasiona viajar y nos cuenta historias que hablan de un país inabarcable con el que hay que ser paciente si lo que pretendemos es conocerlo por dentro. Para más información: [Quiénes somos]

Todo ser vivo tiene la libertad para elegir entre hacer el bien o el mal. Lo que no podrá evitar serán las consecuencias que deberá asumir por sus actos.

Para los hinduistas, la esencia individual de las personas (ya sea mente, alma, conciencia o energía) adopta un cuerpo material varias veces a lo largo de su existencia. Todo ser vivo, humano, animal o planta, sufrirá sucesivas reencarnaciones hasta alcanzar el estado de conciencia más alto, que abre la puerta a la liberación y a la unión con el todo, donde el alma individual y el alma universal son lo mismo.

De acuerdo con la ley del karma, cada una de estas recorporaciones quedará condicionada por los actos realizados en vidas anteriores. Estos actos no implican únicamente acciones físicas sino también actos de palabra y pensamiento.

Dependiendo de los méritos o de la falta de ellos, el alma se reencarnará en una existencia superior, intermedia o inferior, viajando desde los estados de existencia más celestiales a los más infernales, pasando por la vida humana. Librarse de este incesante proceso, que recibe el nombre de samsara, sólo es posible tras haber expiado el peso del karma.

El karma en el hinduismo

Para los hinduistas el karma no es sólo una ley de causa y efecto, sino que también depende de la voluntad de un Dios supremo.
En resumen, “Dios no inflige sufrimiento o felicidad sin motivo alguno. Dios es justo y da a cada uno lo que se merece.”

El karma en otras religiones

La explicación del karma dentro de las doctrinas budistas es diferente de la hinduista. Su ley no implica la intervención de los dioses sino que se cumple gracias a una inercia natural. Y como todo acto tiene su origen en la mente, el budista debe vigilar sus pensamientos y sus palabras, ya que también pueden desencadenar consecuencias.

En el jainismo, otra religión de origen védico, el karma se conoce como “suciedad kármica” compuesta por partículas sutiles y microscópicas que impregnan todo el universo y que son atraídas por los seres vivos en función de las frecuencias vibratorias creadas por el pensamiento, la palabra o la acción.

Más allá de las religiones védicas, la creencia en la ley del karma está presente en otras doctrinas orientales como el taoísmo o el shinto, mezcla de animismo y chamanismo.

Pero si lo pensamos, más allá en el tiempo, griegos y egipcios también aportaron su particular versión del renacer de los hombres…

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El mehandi (o mehndi) es una técnica de coloración de la piel a base de un preparado de pasta de henna, un tinte natural de color rojizo que también se utiliza para teñir el cabello. Su uso es común en países de Oriente Medio, Asia o África.

Foto: Tela Chhe (CC en Flickr)

Simbolismo
En India, las futuras esposas adornan sus manos y pies con tatuajes de mehandi como parte de un ritual sagrado que favorece la felicidad y la fertilidad y protege contra el “mal de ojo”.
Además de en las bodas, los tatuajes de mehandi se utilizan en el 8º mes de embarazo, los nacimientos y las ceremonias de nombramiento. Normalmente, la henna se aplica en pies y manos realizando dibujos de motivos geométricos o florales.

Tatuajes caseros
Aunque en algunos países, especialmente en India, se vende la pasta de henna en conos ya lista para su uso, cualquiera puede preparar de forma casera la pasta de mehandi para realizar un tatuaje. El procedimiento es más que sencillo.

Ingredientes:
Un paquete de henna en polvo (de venta en herboristerías)
Aceite de eucalipto
Té negro
Un limón o lima
Azúcar

Preparación:

Foto: Angelsk (CC en Flickr)

Con un colador, tamizamos bien el polvo de henna hasta que quede libre de impurezas y lo reservamos. Ponemos agua a hervir con hojas de té negro. Lo dejamos cocer a fuego lento durante 5 minutos. Mientras, mezclamos la henna, el azúcar y el zumo de 1 limón. Una vez lista la mezcla le vamos añadiendo el agua de té hasta conseguir una pasta de textura consistente que mezclaremos con unas gotas de aceite de eucalipto. Para acabar, cubrimos la pasta con film transparente y la dejamos reposar de 24 horas a 48 horas.

Aplicación:
Recortamos un pedazo de plástico en forma de cuadrado con el que haremos un cono (similar al que utilizan los reposteros, pero en miniatura) donde colocaremos la pasta. Lo cerramos bien por el extremo más grueso con cinta adhesiva y, antes de usarlo, hacemos un pequeño agujero por el vértice para comenzar a pintar. Podemos utilizar un palito de naranjo (como el que se usa en manicura) para corregir pequeños detalles.
Conforme avancemos el diseño, iremos aplicando sobre el dibujo zumo de limón mezclado con azúcar con la ayuda de un algodón. Esto ayudará a conservar y fijar la pasta.

Una vez terminado:
Es importante dejar actuar la pasta sobre la piel durante 24 horas, evitando el agua y los roces.
Pasado ese tiempo, retiramos la pasta con el filo de una navaja o cuchillo y aplicamos aceite de eucalipto sobre la piel para favorecer su conservación.
El mehandi dura en torno a las 2 semanas, dependiendo de la frecuencia con que se moje la zona.

Foto: David Martín (SGI, 2004)

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Diseñado por el arquitecto británico William Mard Marret, el Falakuma Palace, construido en 1894, alberga una colección de raros tesoros digna de reyes y de dioses.

Jade Room. (c) Foto: Taj Hotels

Conocido como el “espejo del cielo” por estar construido a 2.000 pies por encima de la ciudad de Hyderabad y porque refleja, según dicen, el siempre cambiante estado de ánimo del cielo, el Taj Falakuma Palace Hyderabad es, además de un excepcional lugar donde alojarse, un espacio dedicado al arte y al placer más refinado.

El Palacio, que se extiende a lo largo de 19.400 metros cuadrados, fue encargado por Sir Nawab Vikar-Ul Umra, primer ministro de Hyderabad y Berar. A lo largo de su historia ha servido de residencia a distinguidos nobles y huéspedes reales.

Como nos contaron en este blog en una entrevista, en el año 1995, el Grupo Taj Hotels inicio una cuidadosa restauración para dar cabida a 60 habitaciones y suites de lujo que conservan todo el esplendor y la extravagancia de su regio pasado adaptado al confort del mundo moderno.

El Palacio
La suntuosa morada real de Falakuma alberga, entre otras estancias, una espectacular Sala de billar; la Sala de fumadores de Palacio, que es una oda a la masculinidad exacerbada; el Paseo del Patrimonio, que alberga valiosos objetos de arte procedentes de diferentes rincones del mundo; la Biblioteca de Palacio, donde se conserva una fantástica colección de manuscritos y libros raros; una Sala comedor donde se aloja la mesa más grande del mundo, con capacidad para 101 invitados; o la Sala de Jade, donde se sirve el té de la tarde.

Lobby. (c) Foto: Taj Hotels

Las habitaciones
El Taj Falakuma Palace Hyderabad dispone de 60 habitaciones y suites escrupulosamente restauradas. Suelos de mármol italiano y madera de roble, frescos pintados a mano, muebles coloniales de teca de Birmania, alfombras turcas, sábanas de algodón egipcio, edredones y almohadas hipoalergénicas de pluma de ganso y un sinfín de exquisitos detalles escogidos expresamente por Su Alteza Real la Princesa de Ezra. Todas las estancias miran a un patio central, verde, frondoso y lleno de nostalgia.

Palace Room. (c) Foto: Taj Hotels

Gastronomía
La experiencia culinaria del Taj Palace Falaknuma recrea y reinterpreta los gustos y las tradiciones de una época remota y la apasionada relación entre los monarcas y sus cocinas. Su menú estrella, basado en la cocina tradicional Hyderbadi, puede ser disfrutado en el restaurante Adaa o en uno de los muchos rincones privados de Palacio. El menú se completa con una singular colección de licores de lujo y una selección inigualable de los mejores cigarros hechos a mano de todo el mundo.

Jiva Spa
La relajación se convierte en un arte refinado y en una ciencia práctica entre las paredes del Royal Jiva Spa, un espacio dedicado al rejuvenecimiento integral que se sirve de tradiciones reales y antiguos remedios espirituales de India. Los tratamientos abarcan una amplia gama de disciplinas que van desde la medicina ayurvédica, al yoga y la meditación, pasando por remedios de belleza que beben de la bondad natural de frutas, hierbas, sales marinas y aceites esenciales.

Jiva Spa. (c) Foto: Taj Hotels

Para más información y reservas, no dudes en consultarnos.

Taj Falaknuma Palace
Engine Bowli, Falaknuma, Hyderabad. India
Tel: +91 40 6629 8585
Web: www.tajhotels.com

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Uno de los grandes peligros a los que se enfrenta Rajastán es la deforestación y la consecuente desaparición de especies autóctonas. Los Parques Nacionales de Sariska, Rantjambhor y Keoladeo, son tres buenos ejemplos de los esfuerzos del estado por la conservación de las especies.

Aunque las masivas cacerías de los británicos y los rajás indios, y la tala indiscriminada de bosques han causado efectos desastrosos, en las últimas décadas el estado ha tomado serias medidas encaminadas a la protección del medio ambiente creando numerosos parques, cotos y reservas naturales.

En Rajastán existen tres grandes reservas naturales que en un pasado fueron cotos de caza de la aristocracia británica e india. El turismo, a pequeña escala, representa una forma sostenible de financiar estos refugios de la vida salvaje.

Parque Nacional de Sariska

La reserva, gestionada por el Proyecto Tigre desde 1979, ocupa 800 km2 de extensión en los que habitan toros azules, sambares, ciervos moteados, jabalíes y tigres. Alberga templos en ruinas, un fuerte y un palacio transformado en hotel, el Hotel Sariska Palace. El Parque puede visitarse durante todo el año, a excepción de los meses de julio y agosto (época de monzón). La mejor manera de observar la fauna es alquilando un “escondite” para pasar la noche en plena naturaleza.

Foto por 'bjoern' (CC en Flickr)

Parque Nacional de Ranthambore

En este parque, que ocupa unos 400 km2, viven 42 tigres bajo la tutela del Proyecto Tigre. Conserva vestigios de templos y palacios. La mejor época del año para visitarlo es entre septiembre y abril, y los mejores momentos del día para contemplar la fauna local son el amanecer y el atardecer. Existe la posibilidad de contratar un safari en jeep abierto conducido por guardas forestales.
Por cierto que este parque cuenta con dos de los hoteles más exclusivos de India: el exótico Aman-i-Khás y el prestigioso Oberoi Vanyavilas.

Parque Nacional de Keoladeo Ghana (Bharatpur)

Esta reserva ornitológica alberga más de 300 especies de aves, algunas inmigradas desde lugares tan remotos como Siberia y China. Aunque hoy es un refugio, en tiempos del Maharajá Bharatpur fue una reserva de caza en la que las carnicerías de aves podían alcanzar cifras tan escandalosas como las 4.000 piezas diarias. Afortunadamente, en 1964 se prohibieron las cacerías y el lugar pasó ser un auténtico paraíso para las aves. La mejor época para visitar el refugio es de octubre a febrero, cuando son visibles muchas especies migratorias. La mejor forma de recorrerlo es alquilando una bicicleta y el mejor momento para hacerlo, el alba.

Comunidades pro-naturaleza

El concepto de conservación de la flora y la fauna en India está presente desde tiempos inmemoriales en forma de ideales religiosos.

Los jainistas son una de las comunidades que mayor respeto profesa al reino animal y vegetal. Uno de sus mayores templos, el complejo de Ranakpur, se encuentra en Rajastán. Se trata de un enorme templo de mármol, construido en el año1439, que alberga 29 salas sostenidas por 1.444 columnas, cada una de ellas diferente. Se encuentra a 98 km de Udaipur.

Ranakpur. Foto por Álvaro Maldonado, 2009

Otra comunidad rajastaní que hace de la convivencia ecológica con la vida natural y animal su religión es la bishnoi. Así lo refleja un episodio de su historia que cuenta cómo, hace cientos de años, un grupo de mujeres bishnoi logró salvar un bosque de la tala a costa de sus vidas. [+ información]

Aldea bishnoi. Foto: wikipedia

>> Sigue leyendo sobre Rajastán:
· La tierra de los reyes.
· Lugares y festividades.
· Los hoteles palacio.

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