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Navratri (Navaratri, o Navarathri) es el gran festival hindú que se dedica a la diosa Shakti y celebra el triunfo de Rama sobre el demonio según lo cuenta el Ramayana (recomendamos la lectura de este artículo para comprender mejor estos festejos).
Son diez días y nueve noches de rituales y festejos que despiden el verano y que se dedican a las nueve formas de la diosa.

Comúnmente, a esta celebración se le llama Dussehra. En general, se dedica a festejar la prevalencia del bien sobre el mal. Tradicionalmente, se considera que la devoción ininterrumpida a la diosa durante estos días otorga beneficios espirituales y ayuda a superar mejor las dificultades de la vida.

Tradiciones.
Dussehra se celebra en toda India, con especial presencia en las regiones del sur y en Rajastán. También en la ciudad de Ramlila, famosa por su espectacular dedicación a este festival, reconocido por la UNESCO.
Son días de entusiastas celebraciones populares, manifestaciones teatrales, religiosas o musicales entre las que destaca la quema de coloridas figuras de enorme tamaño, fabricadas para la ocasión. Se acompaña de fuegos artificiales, música, etc. Se supone que el fuego purifica y elimina cualquier maldad e imperfección en ellas.

Efigie típica de Dusshera, foto por Gaurhav H. Atri (Flickr)

Fechas.
Cada año, esta festividad se produce entre septiembre y octubre, según el calendario lunar. Próximos Dusshera:
> 2011: del 28 de septiembre (Sharana Navratri) al 6 de octubre (Dusshera).
> 2012: del 16 al 24 de octubre.

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Sobre el autor: David Martín es Responsable de Comunicación y Community Manager de Sociedad Geográfica de las Indias. Como responsable editorial, intenta acercarnos a India un poco más cada día. Para más información: [Quiénes somos]

El Ramayana es una de las grandes epopeyas del hinduismo. Cuenta las aventuras de Rama, uno de las encarnaciones de Vishnu (el protector). Está escrito en sánscrito, en casi 50.000 versos y su redacción se atribuye al sabio hindú Valmiki, hace 2.400 años.
Su argumento y sus múltiples historias y aventuras secundarias han servido de inspiración literaria a lo largo de los siglos. Es una de las grandes obras populares en India y es frecuente encontrar celebraciones y obras teatrales que lo representan total o parcialmente, así como a personas que recitan fragmentos de memoria, aunque sean analfabetos.

Cuenta el Ramayana que el rey Dashratha, casado con 3 mujeres, tuvo 4 hijos: Rama, Bhárata, Shatrughna y Laxmana. Rama era el mayor y el más querido en la corte y el pueblo, por su buena conducta y su actitud justa y atenta.

Los cuatro hijos de Dashratha

Un buen día, un sabio llega a palacio requiriendo los servicios de Rama para luchar contra unos demonios que están obstaculizando sus oraciones y sacrificios a los dioses. Rama y su hermano Laxmana acuden en su ayuda y, pese a su juventud (16 años), logran vencer. De regreso a casa y tras distintas peripecias, Rama ganará el amor de la bellísima princesa Sita, hija del rey Jánaka.

Viendo el gran éxito y carisma de Rama, el rey Dashratha, su padre, decide renunciar al trono en favor de su hijo. Pero una de sus esposas, madre de Bhárata, le recuerda que en cierta ocasión el rey le concedió dos deseos para cuando quisiera solicitarlos. Así que, llena de envidia y codicia, le pide que destierre a Rama durante 14 años en el bosque, y corone como rey a Bhárata.
El rey se encuentra ante un dilema enorme, defender su promesa y el honor ante su esposa o seguir adelante con su deseo considerando que es lo mejor para el reino. Dubitativo, llama a Rama y le expone la situación.

Rama, sin alterarse, acepta el deseo de su madre y se marcha al bosque, renunciando a su vestimenta real y vistiéndose como un sadhu. Su nueva esposa Sita y su hermano Laxmana deciden partir con él.
Mientras tanto, Bhárata conoce, encolerizado, la conspiración de su madre y renuncia a ser rey de esa forma corrupta e inmoral. Convoca a su ejército y a un gran número de personas del pueblo y sale en busca de su hermano. Pasa el tiempo y, cuando por fin lo encuentra, le suplica amargamente su regreso y le pide que ocupe el trono, lugar que le corresponde. Además, su padre el rey Dashratha acaba de morir, afectado por el dolor de esta situación.
Pero Rama había dado su palabra y se mantiene firme. Decide quedarse y le pide a Bhárata que reine con justicia, valentía y equilibrio. Bhárata, convencido por la determinación de su hermano, le pide sus sandalias para colocarlas en el trono como símbolo de su presencia.

Bharata le pide las sandalias a Rama

Pasan los años y distintas aventuras. Un día, la demonia Surpanaka observa a Rama en el bosque y queda enamorada de él. Cuando le muestra su amor, Rama la rechaza y le ofrece entre bromas a su hermano Laxmana, que está soltero. Pero éste también la rechaza y Surpanaka, enfurecida, ataca a Sita para devorarla. Sin embargo Laxmana reacciona a tiempo y la defiende con éxito. Así, la demonia huye a pedir ayuda a su hermano, rey de Lanka, y, juntos, planean y consiguen el secuestro de Sita, llevándola rápidamente hacia el sur en su carro volador.

El secuestro de Sita, en un videojuego infantil

Comienza aquí la búsqueda desesperada de Sita por parte de Rama y Laxmana. Pasan distintas aventuras y entablan relaciones con distintos pueblos, como el pueblo de los monos, donde consigue el favor y la compañía de Hanuman.
Mientras tanto, Sita sobrevive en su cautiverio, rechazando una y otra vez como esposo a su captor, al que ni siquiera le dirige la mirada.
Un día aparece Hanuman frente a ella y le avisa de la inminente llegada de Rama para salvarla, con un ejército enorme. Se produce una guerra muy larga, con final feliz para Sita y Rama.

Batalla de Lanka para liberar a Sita

Sin embargo, deben vencer también la batalla del estigma social, ya que las habladurías dudan de la pureza de Sita tras haber pasado tanto tiempo con otro hombre. Sita, para acallar las críticas, se lanza al fuego sin sufrir ni una sola quemadura.

Sita lanzándose al fuego

Han pasado 14 años y Rama regresa al reino, donde es coronado y comienza una etapa de prosperidad y gran felicidad.
Pero siguen los rumores sobre la impureza de Sita, hasta el punto de que Rama, considerando que el rey debe estar fuera de toda sospecha, aparta con mucho dolor sus propios sentimientos y destierra a Sita, sin saber que estaba embarazada.

Apenada, Sita se refugia en el ashram de Valmiki (autor del Ramayana). Allí le va contando todo lo ocurrido, y Valmiki anota y anota, dando forma escrita a esta historia.

Sita en el ashram de Valmiki

Sita da a luz (gemelos), y crecen sanos y fuertes. Cierto día, Valmiki acude con ellos al palacio con motivo de unos sacrificios y celebraciones religiosas. Allí recita el Ramayana por primera vez, para sorpresa de Rama, que no había dejado de pensar en Sita ni un solo minuto. Emocionado, reconoce a sus hijos y solicita la presencia de Sita, su querida esposa, que se muestra ante él.
Pero la multitud reclama una nueva prueba de su pureza y Sita solicita la ayuda divina para acabar con esta injusticia de una vez por todas. Para sorpresa de todos, la tierra se abre y Sita se precipita al vacío.
A partir de entonces, Rama vivió y reinó triste, esperando su muerte. Cuando llegó, se reunió con Sita en el cielo.

Para más información:
> The Ramayana (Wikipedia, en inglés)
> Ramayana (serie de TV, en hindi subtitulado al inglés)

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UNESCO no considera Patrimonio de la Humanidad solamente los bienes materiales, también hay otras manifestaciones culturales dignas de ser reconocidas y que son incluídas en su lista de ‘Patrimonio cultural Inmaterial de la Humanidad’.
En India ha reconocido las siguientes:

Ramlila, la representación popular del Ramayana.
Ramlila, literalmente la “la obra de Rama”, es una escenificación de la epopeya de Ramayana en una serie de episodios que incluyen cantos, narración, recitado y diálogo. Se representa en toda la India del Norte durante el festival de Dussehra, que se celebra cada año en otoño, según el calendario ritual. Los Ramlilas más representativos son los de Ayodhya, Ramnagar y Benarés, Vrindavan, Almora, Sattna y Madhubani.
Esta escenificación del Ramayana se basa en el Ramacharitmanas, una de las formas narrativas más populares en el norte del país. Este texto sagrado dedicado a la gloria de Rama, el héroe del Ramayana, fue compuesto por Tulsidas en el siglo XVI en un dialecto del hindi para poner la epopeya sánscrita al alcance de todos. La mayoría de los Ramlilas narran episodios tomados del Ramacharitmanas a través una serie de representaciones que duran de diez a doce días, pero algunos, como el Ramnagar, pueden durar un mes entero.
Las fiestas se organizan en cada población, ciudad y aldea durante la temporada del festival de Dussehra, para celebrar el retorno de Rama del exilio. Ramlila evoca la batalla entre Rama y Ravana y consiste en una serie de diálogos entre dioses, sabios y fieles. La fuerza dramática de Ramlila proviene de la sucesión de los iconos que representan el clímax de cada escena. Se invita a la audiencia a cantar y participar en la narración. El Ramlila reúne a toda la población, sin distinción de castas, religión o edad. Todos los aldeanos participan espontáneamente, desempeñando papeles o participando en una variedad de actividades conexas, como la confección de máscaras y trajes, y la preparación del maquillaje, efigies e iluminación. Sin embargo, el desarrollo de los medios de comunicación, y particularmente de las series de la televisión, provoca una reducción de las representaciones de Ramlila, que están perdiendo su vocación principal de reunir a la gente y a las comunidades.

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La tradición del canto védico.
Los Vedas constituyen un amplio corpus de poesía sánscrita, diálogos filosóficos, mitos y encantaciones rituales compuestas y desarrolladas por los arios hace más de 3.500 años. Considerados por los hindúes como la primera forma de conocimiento y como el fundamento sagrado de su religión, los Vedas encarnan una de las tradiciones culturales más antiguas del mundo aún en vida.
El patrimonio védico abarca una multitud de escritos e interpretaciones repartidas en cuatro textos habitualmente llamados “Libros del conocimiento”, aunque hayan sido transmitidos oralmente. El Rig-Veda es una antología de textos sagrados; en el Sama-Veda figuran los arreglos musicales de los himnos del Rig-Veda y de otras fuentes; el Yajur-Veda está dedicado a las plegarias y fórmulas sacrificiales utilizadas por los sacerdotes; y el Atharna-Veda se consagra a las encantaciones y las fórmulas mágicas. Los Vedas ofrecen también un extraordinario panorama histórico del hinduismo e ilustran los orígenes de varias nociones artísticas, filosóficas y científicas fundamentales, como el concepto de “cero”.
Expresados en la lengua védica procedente del sánscrito clásico, los versos de los Vedas se solían cantar tradicionalmente durante los ritos y las ceremonias sagradas, y se recitaban cada día en las comunidades védicas. El valor de esta tradición no radica tanto en el contenido de su literatura oral como en las técnicas ingeniosas empleadas por los brahmanes para preservar los textos intactos en el transcurso de los milenios. Para conseguir que el sonido de cada palabra permanezca inalterable, los recitadores siguen una rigurosa formación desde la niñez. Esos métodos ancestrales se basan en el acento tonal, una manera única de pronunciar cada letra y en combinaciones específicas del discurso.
Aunque los Vedas siguen desempeñando un papel importante en la vida de los indios, del millar de ramas védicas que existían antaño, sólo trece han logrado sobrevivir. Cuatro famosas escuelas védicas – Maharastra en el centro de la India, Kerala y Karnata en el sur, Orissa en el este – están en peligro de desaparición inminente.

El teatro sánscrito kuttiyatam.
El kuttiyatam, teatro sánscrito de la provincia de Kerala, representa una de las tradiciones teatrales vivas más antiguas de la India. Con una historia de más de 2.000 años, el kuttiyatam es a la vez una síntesis del clasicismo sánscrito y el reflejo de las tradiciones locales de Kerala. En su lenguaje teatral estilizado y codificado, la expresión de los ojos (neta abhinaya), y los gestos (hasta abhinaya) desempeñan un papel fundamental al cristalizar la atención en los pensamientos y los sentimientos del personaje principal. Los actores deben someterse a una formación rigurosa de diez a quince años para adquirir un perfecto dominio de los sutiles movimientos de la cara y el cuerpo. Todo el arte consiste en desarrollar un episodio en sus menores detalles, hasta el punto de que la representación de un solo acto puede durar varios días, y la obra entera, hasta 40 días.
El kuttiyatam se representa tradicionalmente en teatros llamados kuttampalams, que se instalan dentro de los templos hindúes. Aunque el principio estaban reservadas a un auditorio restringido a causa de su carácter sagrado, las representaciones se han ido abriendo a un público más amplio. La función de actor sigue conservando una dimensión sagrada, como atestiguan los ritos de purificación a los que se somete o a la lámpara de aceite que brilla en la escena y que simboliza la presencia divina. Los actores masculinos transmiten a sus alumnos libros de arte dramático muy detallados que hasta una época reciente eran propiedad exclusiva y secreta de ciertas familias.
Con el fin del sistema feudal y la desaparición del mecenazgo en el siglo XIX, las familias que detentaban los secretos de interpretación se vieron enfrentadas a grandes dificultades. Pese a un periodo de renovación al principio del siglo XX, el kuttiyatam está afectado de nuevo por la falta de fondos, lo que entraña una grave crisis en la profesión. En esas circunstancias, las instituciones responsables de la transmisión de la tradición han unido sus esfuerzos para asegurar la continuidad de este teatro sánscrito.

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Ramman, festival religioso y teatro ritual en Garhwal (Himalaya).
Todos los años, a finales del mes de abril, las aldeas hermanadas de Saloor-Dungra, situadas en el Estado de Uttarakhand, al norte de la India, celebran el Ramman, un festival religioso en honor de la divinidad tutelar local, Bhumiyal Devta, en cuyo templo se celebra la mayoría de las festividades. Los rituales de este evento son de gran complejidad y consisten en la recitación de una versión de la epopeya de Rama y de diversas leyendas, así como en la interpretación de cantos y danzas con máscaras. En este festival organizado por los aldeanos, las distintas castas y grupos profesionales desempeñan papeles diferentes. Por ejemplo, los más viejos y los jóvenes se encargan de las representaciones escénicas, los brahmanes dirigen los oficios religiosos y ejecutan los rituales, y los bhandaris –representantes locales de la casta de los kshatriya– son los únicos que tienen derecho a llevar una de las máscaras más sagradas, la de Narasimha, divinidad mitad hombre y mitad león. La familia que alberga a Bhumiyal Devta durante el año debe observar una serie de prácticas diarias muy estrictas. El festival del Ramman conjuga el teatro y la música con reconstituciones históricas y narraciones de leyendas tradicionales orales o escritas. Evento cultural multiforme, el Ramman refleja las ideas ecológicas, espirituales y sociales de la comunidad, rememora sus mitos fundacionales y refuerza su autoestima. Para garantizar la perdurabilidad de este festival religioso en el futuro, la comunidad se ha fijado dos prioridades: promover la transmisión de sus tradiciones y conseguir su reconocimiento más allá de la zona geográfica en que se celebra.

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El Novruz (bien compartido con otros países).
El Novruz, llamado también Nowrouz, Nooruz, Navruz, Nauroz y Nevruz, señala el inicio de año nuevo y la primavera en una vasta zona geográfica que abarca, entre otros países, Azerbaiyán, la India, Irán, Kirguistán, Pakistán, Turquía y Uzbekistán. Se festeja todos los años el 21 de marzo, fecha fijada en sus orígenes sobre la base de cálculos astronómicos. El Novruz está vinculado a diversas tradiciones locales, como la evocación de Jamshid, rey mitológico de Irán, y a numerosas narraciones y leyendas. Los ritos que acompañan su celebración varían de un lugar a otro: saltos por encima de hogueras y arroyos en Irán, colocación de velas encendidas a la puerta de las casas, o juegos ancestrales como carreras de caballos y lucha tradicional en Kirguistán. En casi todas las regiones se interpretan cantos, se ejecutan danzas y se celebran comidas de carácter semisagrado, en familia o en público. Los que más gozan de las festividades son los niños, que participan en numerosas actividades como la decoración de huevos duros. Las mujeres desempeñan un papel esencial en la organización del Novruz, así como en la transmisión de sus tradiciones. El Novruz promueve valores de paz, de solidaridad entre las familias y las generaciones, de reconciliación y de buena vecindad, fomentando la diversidad cultural y la amistad entre los pueblos y las distintas comunidades.

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Sigue leyendo:

[+] Patrimonio de la Humanidad en India. Lista de lugares considerados Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO en India.

[+] Patrimonio cultural inmaterial de la Humanidad en India. UNESCO no considera Patrimonio de la Humanidad solamente los bienes materiales, también hay otras manifestaciones culturales dignas de su lista, y en India ha reconocido unas cuantas.

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Sobre el autor: David Martín es Responsable de Comunicación y Community Manager de Sociedad Geográfica de las Indias. Como responsable editorial, intenta acercarnos a India un poco más cada día. Para más información: [Quiénes somos]

El Mahābhārata es la epopeya más antigua del mundo, el poema épico más largo de la historia, más aún que la Biblia o las obras completas de Shakespeare.
Su extensión, su profundidad, su caótica estructura, sus múltiples lecturas y sus innumerables matices hacen prácticamente imposible contarlo en pocas palabras, como nos proponemos hacer ahora…

Su nombre proviene del sánscrito: ‘maha’ (gran) y ‘bhārata’ (humanidad). Se suele traducir por ‘la gran historia del pueblo de India’ y, por extensión, de toda la humanidad.

Argumento.
Muy resumidamente, cuenta la historia de rivalidad entre dos grupos de primos. Los 5 hijos del rey Pandu o ‘pandavas’ y los 100 hijos del hermano de Pandu, los ‘kauravas’.
Según los historiadores, se basa en hechos reales sucedidos alrededor del año 3.000 a. C (aunque otros lo ubican en torno al siglo VI a.C).

Con ese hilo conductor, se narran multitud de historias paralelas, de hecho otros grandes poemas sagrados para el hinduismo como el Bhagavad-gita o el Ramayana forman parte de él.
Son historias de guerra y lucha entre el bien y el mal, de confrontación por la tierra, de amor, traición y venganza, de sabios, dioses y demonios. Historias algunas de una fantasía bellísima y sorprendente, cómo sólo la creatividad india puede concebir. De cada historia, como de la mitología de cada pueblo, se desgranan enseñanzas para la vida que se han transmitido de generación en generación.

Ilustración de la conversación entre Arjuna y Krishna antes de la batalla, lo que da lugar al 'Bhagavad Gita'.

Recopilación de la historia.
Fue alrededor del año 400 a.C. cuando se empezó a dar forma al poema originario, agrupando distintas historias, leyendas y genealogías de la tradición oral. Hasta nuestras manos llega hoy dividido en 18 libros (llamados ‘parvan’), aunque hay distintas versiones según los manuscritos utilizados.
No tiene un autor único conocido, sino que fue moldeado con el paso del tiempo. Sin embargo, se considera a Krishna Dvaipayana Vyasa como el responsable del meritorio trabajo de compilación y organización de tan compleja historia.

El propio Mahābhārata cuenta cómo el dios Ganesh (el dios con cabeza de elefante) aceptó escribir el manuscrito bajo el dictado de Vyasa, con la condición de que lo hiciera de seguido, sin una pausa en su recitación.
Esta es la explicación popular de por qué la imagen de Ganesh en la iconografía tiene roto el colmillo izquierdo: en cierto momento le falló la pluma y, al no poder parar su escritura, se arrancó la punta del colmillo para poder seguir escribiendo, utilizando su sangre como tinta.

Habría mucho que hablar y contar sobre esta historia. Seguramente habrá ocasión de seguir profundizando en futuros artículos.

Para más información:
- Wikipedia.
- Video: Mitos de la humanidad, el Mahabharata (54 min)

Si no ves el video correctamente pulsa aquí.

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El teatro Kathakali es una de las artes escénicas más antiguas que se conocen. Es originario del estado de Kerala, al sur de India. Su nombre deriva de “katha” (historia) y “kali” (jugar). Y de eso se trata, de jugar a contar historias pero sin mediar palabra.

© Akshay Singh Jamwal

El Kathakali se sirve de un complicado lenguaje gestual en el que el cuerpo es la herramienta. Las manos, los pies, las piernas, los músculos faciales, todo esta sometido a un riguroso baile de signos por el que fluyen, generalmente,  las historias de dos grandes epopeyas hindúes: el Ramayana y el Mahabharata. La representación de una obra completa de teatro Kathakali suele durar una noche entera, por lo que a menudo se representa un solo acto.

Los atletas del gesto.
El Kathakali es el teatro hecho danza. Los aspirantes a actores-bailarines son educados en un severo régimen de internado en el que estudian una técnica muy elaborada y precisa cuyo aprendizaje suele oscilar entre los 8 y los 10 años.

Para conseguir la flexibilidad y el control muscular que requiere esta disciplina se entregan a un agotador programa de entrenamiento con el que alcanzan un grado de virtuosismo fuera de lo común. Algunos grandes maestros tienen tal control de sus músculos faciales que son capaces de reír con un lado de la cara y de llorar con el otro. De cada movimiento de contracción y relajación de su cuerpo surge un vocabulario único.

En el actor de Kathakali se produce un particular caso de consagración vocacional que roza lo religioso. El aspirante ingresa en una suerte de escuela filosófica y espiritual en el que la técnica es sólo un medio para alcanzar lo metafísico.

Kalyanasougandhikam Kathakali

¿Maquillaje o máscara?
Los actores de Kathakali emplean hasta cuatro horas en maquillarse. Con un espejo en una mano y un pincel en la otra van trazando líneas bajo las que desaparece su rostro y emerge el de su personaje. La pintura suele estar fabricada con plantas naturales de la zona y los colores representan una guía del rango, naturaleza o carácter de cada personaje: verde (Pacha) para dioses, héroes, nobles, reyes y seres virtuosos; rojo (Kathi) para seres malvados y salvajes; negro (Kari) para habitantes de mundos inferiores; amarillo-rosado (Minukku) para personajes femeninos, que siempre son representados por hombres, ya que el Kathakali es actuado únicamente por varones.

En este video puedes ver la transformación de un actor en 39 segundos:

Kerala Kathakali Centre
El Kerala Kathakali Centre es una de las escuelas más relevantes en India.  Se fundó en 1990 en Kochi, la ciudad más antigua de Kerala, conocida como la “Reina del Mar Arábigo”. El objetivo del Centro es divulgar y fomentar las artes clásicas de Kerala, descubrir nuevos talentos y mejorar el nivel de formación mediante una rigurosa disciplina. Además de enseñanza, el Centro también ofrece shows diarios los 365 días del año.

Programa del Kerala Kathakali Centre

Kalaripayttu (Artes Marciales)
Show 4:00-5:00 h.
Kathakali
Demostración y Show 18:00-19:30 h.
Aplicación del maquillaje 17:00 h.
Música Clásica India (artistas invitados especiales)
Show 20:00-21:00 h.
De domingo a viernes
Danza Clásica (Bharatanatyam, Kutchipudi Mohiniyattam & Kalaripayattu)
Sábados

Más info: www.kathakalicentre.com

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Sobre la autora: Nona Rubio es colaboradora de Sociedad Geográfica de las Indias. Le apasiona viajar y nos cuenta historias que hablan de un país inabarcable con el que hay que ser paciente si lo que pretendemos es conocerlo por dentro. Para más información: [Quiénes somos]

< Anterior: Introducción al hinduísmo.

Las escrituras básicas del hinduísmo que colectivamente se conocen como los ‘shastras’ son esencialmente una colección de las leyes espirituales descubiertas y transmitidas por los santones a través de los siglos.

Los dos tipos de escrituras del hinduísmo se conocen como: ‘Shruti’ o ‘lo escuchado” y ‘Smriti’, “lo memorizado” o “lo recordado”. Fueron transmitidas de generación en generación a través de la tradición oral, antes de que fueran escritas en sánscrito. La literatura ‘Shruti’ se refiere al hábito de los antiguos hombres santos hindúes, que llevaban una vida de soledad y meditación en lugares apartados, donde desarrollaron una consciencia que les facilitó ‘escuchar’ las verdades del Universo.

La literatura ‘Shruti’ tiene dos partes: los Vedas (conocimeinto) y los Upanishads.

- Hay cuatro Vedas: el Rig Veda (el conocimiento real), Sam Veda (el conocimiento del canto), Yajur Veda (el conocimiento de los rituales del sacrificio) y Atharva Veda (el conocimiento de las reencarnaciones).

-Y hay 108 Upanishads, de los cuales se suelen considerar 10 como los más importantes.

La literatura ‘Smriti’ se refiere a memorizar o recordar lo sagrado a través de la poesía y las epopeyas. Son más populares, ya que son más fáciles de entender y explican las verdades universales a través del simbolismo y la mitología. Contienen algunos de los cuentos más bonitos de la historia de la literatura religiosa mundial. Las tres lecturas ‘Smriti’ principales son:

- El ‘Ramayana’ que cuenta la historia y aventuras de Rama, una encarnación de Vishnu, quien rescata a su esposa Sita tras ser raptada por el demonio Ravana.

- El ‘Mahabharata’ que cuenta la gran batalla que se disputó entre cinco hermanos y sus cien primos, los buenos y los malos. Es una metáfora sobre la lucha del bien contra el mal, entre otras muchas reflexiones.

- El ‘Bhagavad Gita’ o el canto del señor. Forma parte del ‘Mahabharata’, y tiene lugar justo antes de que empiece la gran batalla. En ese momento uno de los cinco hermanos (Arjuna, el gran arquero) pierde las ganas de luchar contra sus propios primos. En este momento, Krishna, encarnación de Vishnu y auriga de Arjuna, le da un sermón en campo de batalla. El ‘Bhagavad Gita’ contiene las filosofías más profundas del hinduísmo, como la reencarnación, karma etc.
(Iremos hablando de todo ello aquí, en próximas entregas)

> Siguiente: Hinduísmo, principales creencias y valores.

El hinduismo se considera la religión más antigua del mundo, aunque quizás sería más correcto llamarla “un modo de vida” o una filosofía en lugar de una “religión”.

Esto se debe a que es bastante diferente a las otras religiones: no tiene ningún fundador, ni se sabe exactamente cuándo se fundó. Tampoco tiene una “iglesia” o institución que vele por su aplicación, ni un único libro sagrado como las otras religiones, sino varios.

"Om" simboliza lo esencial, la unidad con lo supremo, la Trinidad hindú...

El hinduismo es más bien un conjunto de ideas y prácticas religiosas, filosóficas y culturales que se originaron en la India. Algunas de sus características propias  son la creencia en la reencarnación, la concepción de la divinidad o del “ser absoluto” a través de sus múltiples manifestaciones, la ley de causa y efecto y el deseo de liberarse del ciclo de renacimientos. (Las iremos viendo aquí, en este blog, en sucesivas entregas.)

Su origen se mezcla con el de la historia de la India. Todo empezó en el valle de Indo, una de las civilizaciones más antiguas del mundo (contemporánea al Antiguo Egipto y Mesopotamia). Antes de la llegada de los arios, probablemente de Asia central, en el valle de Indo vivian los ‘drávidas’ o la población indígena con sus propias prácticas y creencias religiosas. Después, los drávidas fueron expulsados hacia el sur de la India por los arios. El hinduísmo actual es una mezcla de las creencias, las prácticas y los ‘dioses’ de los drávidas y los arios.

Así, el hinduismo es esencialmente un fenómeno indio, además de ser la religión mayoritaria. En India, quizás más que en cualquier otro sitio, la religión es un modo de vida que afecta a cualquier faceta, por lo que el hinduísmo forma una parte importante de la tradición y se relaciona con casi todas las facetas de la vida.

Pero no es fácil definirlo. Su práctica está basada en las enseñanzas de los antiguos hombres santos y antiguas escrituras como los ‘Vedas’, los ‘Upnishads’, los ‘Puranas’, los poemas épicos como el ‘Ramayana’ y el ‘Mahabharata’ y el ‘Bhagavad Gita’.

Ya no es muy usado el término, pero antes de que apareciera la palabra ‘hinduísmo’, esta fe se llamaba ‘Sanatan Dhrama’, que significa “la fe”, “la religión” o “la regla enterna”. La palabra ‘hindú’ es de origen persa y deriva del río Indo (también llamado Indus o Sindu, ya que los persas pusieron una ‘h’ en lugar la ‘s’).
La palabra ‘Dharma’ significa ‘lo que sostiene el universo en su lugar’ y viene a ser el camino que nos dirige a Dios.
Así, la Dharma hindú se puede comparar con un árbol cuyas raíces representan los Vedas, su tronco representa las experiencias espirituales de los varios gurus y santones, sus ramas representan las varias tradiciones teológicas y las frutas que cuelgan de las ramas serían las numerosas sectas y subsectas.

> Siguiente: Hinduísmo, principales escrituras.

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Sobre el autor: Amarjeet Singh es Coordinador de viaje y guía personal para Sociedad Geográfica de las Indias. Licenciado en Filología Hispánica, es amante de España y la cultura hispánica y un gran humanista interesado en el encuentro entre culturas. Para más información: [Quiénes somos]