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Intentaremos recoger la compleja cosmología de códigos morales, doctrina y creencias que conforman la religión jainista, repleta de categorías, nombres y grados.
Básicamente, podríamos definirla por ser:
- No-teísta: no existe una divinidad única. Consideran que el mundo es eterno y carece de principio. De la misma forma, todas las posibles divinidades (en la naturaleza, por ejemplo) no son emanación ni manifestación de ninguna divinidad sino que son divinidades por sí mismas, por así decirlo.
- Pananimista: toda la realidad es vida. El universo es una totalidad viviente; todo ser posee un alma más o menos compleja. Por eso, el mayor pecado para el jainismo es causar daño a un ser vivo, aunque también hay que evitar dañar a la tierra o a las almas del agua o del aire. De ahí su afán por la no violencia y sus estrictas costumbres vegetarianas.

Foto: Álvaro Maldonado, Sociedad Geográfica de las Indias

Recogemos a continuación los principios básicos del jainismo:

1.    Cada ser vivo tiene alma.
2.    Cada alma es potencialmente divina y por eso uno debe considerar a todos los seres vivos como parte suya, no hacer daño y ser amable y respetuoso con todos los seres.
3.    Cada alma es divina o demóniaca según sus propios actos (karma)
4.    Cuando un alma se libera de los karmas, logra la consciencia divina y experimenta el conocimiento, la percepción, el poder y la alegría del Infinito.
5.    Correcta visión, correcto conocimiento y correcta conducta son ‘las tres Joyas’ que conducen a un alma a la consciencia Divina.
6.    No hay un creador, protector o destructor… (los Jainistas no creen en Dios).
7.    La no-violencia es la base de ‘las tres joyas’.
8.    Limitar las posesiones y llevar una vida pura es bueno para uno mismo y para los demás.  Lo malo es tener apego a lo que uno posee porque es el gérmen del desequilibrio.
9.    Disfrutar de la compañía de gente santa, entendida como gente mejor que uno mismo, mostrar bondad a las almas que sufren y tolerar a las almas malas.
10.   Las cuatro cosas más difíciles de lograr para el alma son: el nacimiento en forma humana, el conocimiento de las leyes bajo las que funcionan las almas, la convicción absoluta en la filosofía de la no-violencia y practicarlo en la vida diaria.
11.    La meta del jainismo es la liberación del alma de los efectos negativos de los pensamientos, el habla y las malas acciones. Esta meta se logra quitando los estorbos kármicos. Es decir, siguiendo “las tres joyas”.
12.    Los jainistas rezan a las imágenes de los Jinas, los Arihants y los Tirthankaras que son las almas liberadas. También leen sus escrituras.

Foto: Álvaro Maldonado, Sociedad Geográfica de las Indias

LA LIBERACIÓN
Los Jainistas creen que para lograr la iluminación y al final la liberación, uno debe practicar todos esos principios éticos en su pensamiento, habla y acción. Pero el grado de la práctica de estos pricipios es diferente según sea un monje o un hombre de familia.

LA NO-VIOLENCIA

No hacer daño a los seres vivos. Es el principio fundamental, la base de los demás votos. La no-violencia no significa solamente “no matar”. Incluye no hacer daño directa o indirectamente a los demás seres vivos. E incluye los pensamientos y la forma de hablar. No se debe ni pensar en hacer daño, ni decir cosas que puedan causar que el otro haga daño. El principio de la no-violencia se basa en no hacer actos (karma) que limiten las capacidades del alma.

LA VERDAD
Siempre decir la verdad, de modo que no se dañe nadie. La persona que dice la verdad es de confianza como una madre, es venerable como un santo y es querida por todos.
Pero podemos decir aquí que la no-violencia siempre tiene la prioridad. Por ejemplo, si decir la verdad va a resultar en la violencia, es perfectamente ético guardar silencio.

NO ROBAR
Se refiere a no apropiarse nada por la fuerza. Uno debe conformarse con lo que posee sin desear adquirir las posesiones de los demás. Satisfacerse con lo que haya ganado honradamente. Explotar u oprimir a los débiles es equivalente a robar.

EL CELIBATO
El ‘celibato monástico’ es la abstinencia completa y esta regla, como en otras religiones se aplica solamente para los monásticos. Debe entenderse aquí como tener control sobre la mente y los sentidos. Según los jainistas, debemos ser célibes en espíritu y practicar la monogamia.

NO MATERIALISMO
Quiere decir no tener apego a personas, lugares y cosas materiales. En realidad poseer una cosa en sí no es materialismo; lo es tener una atadura demasiado fuerte hacia ella.
Un monje debe renunciar primero a todo lo material sin pensar en las cosas renunciadas. Es el primer paso hacia la liberación.
Los practicantes del jainismo, en general, deben poseer cosas materiales sin tener apego hacia ellas porque todo lo material es una ilusión. Las cosas cambian constantemente. Lo que posee uno hoy, mañana será la propiedad de otro.

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Gandhi es una de las figuras más importantes de la historia contemporánea. No sólo por resultar decisivo en la política del siglo XX, sino por sus enseñanzas, sus renovadoras teorías acerca de la movilización ciudadana y el compromiso por una causa y por su ejemplo de austeridad, justicia social y ética.

Los primeros años.
Mohandas Karamchand Gandhi nació el 2 de Octubre de 1869 en Porbandar (Gujarat), India. Su padre era el reputado primer ministro del distrito y su madre una mujer profundamente religiosa de casta pranami,  que practicaban una fusión del hinduismo con algunas enseñanzas del Corán.
Desde su infancia vivió la religión con una natural tolerancia y respeto, mezclando hinduísmo, islam y también budismo o jainismo (con su interesante visión acerca de la no-violencia y el vegetarianismo), lo que fue determinante en su concepción del mundo.

Su familia concertó su matrimonio con Kasturbai cuando ambos tenían 6 años de edad, aunque no se hizo efectivo hasta los 13, siguiendo la tradición hindú. Fue el comienzo de una íntima relación personal y de un profundo amor que duró 60 años. Por cierto que mucho tiempo después Gandhi se proclamaría contrario al matrimonio infantil o adolescente.

Gandhi no destacó precisamente por ser un buen estudiante, lo que influyó en que su familia decidiera enviarlo a Londres a estudiar Derecho. Era el año 1888, tenía 19 años y acababa de ser padre del primero de sus cuatro hijos.

Allí permaneció 3 reveladores años, en los que se convirtió en todo un gentleman inglés. No sólo conoció Occidente y sus costumbres, también descubrió la visión de aquel lado del mundo sobre el suyo propio… y quedó claramente influido por el cristianismo y sus enseñanzas. Dedicó mucho tiempo a buscar la unión y los puntos de encuentro entre todas las religiones.

Cuando regresó a India, Gandhi había crecido muchísimo. No sólo era abogado titulado sino que traía consigo el gérmen filosófico de lo que serían sus revolucionarias ideas.
Sin embargo no le fue bien al principio. Su madre había muerto, su familia había perdido mucha influencia social y política y sus primeros casos como abogado fueron un fracaso.

Gandhi y Kasturbai en 1902

Sudáfrica. El origen de la desobediencia civil.
En 1893 le ofrecieron un caso en otra colonia británica: Sudáfrica, para defender los intereses de una empresa india musulmana.
Allí conoció de primera mano la discriminación racial y la vulneración de derechos de toda una colonia de inmigrantes indios y se comprometió vitalmente con la causa. Lo que iba a ser un viaje de trabajo se convirtió en una lucha de 21 largos trabajosos años. No sólo lideró y defendió la causa ante los tribunales, también fundó un periódico, una cooperativa y distintas estrategias para el lobby político y social.
También allí pasó sus primeros meses de cárcel, por organizar distintas protestas que siempre utilizaban métodos pacíficos, lo que después se conocería como Satyagraha.

A pesar de algunas victorias importantes, la situación que Gandhi defendía en Sudáfrica no mejoró en términos globales. Sin embargo, fueron años de un enorme valor en la configuración de su personalidad, sus teorías y sus métodos.
Además le otorgaron un enorme prestigio en India, por defender los intereses del país en el extranjero.

Mahatma, Alma Grande.
Regresó a India en 1915, en un gran recibimiento público y político. Fundó un ashram en Ahmedabad donde vivían de la agricultura y la producción textil tradicional y comenzó sus críticas al sistema de casta y en particular a la condición de opresión de los llamados “intocables“.  Fue entonces cuando Rabindranath Tagore lo llamó por primera vez “Mahatma”, que en sánscrito significa “Alma Grande”.

Sala donde Gandhi recibía las visitas

Sin embargo, su definitiva entrada en el mundo político fue en 1919, tras algunos escarmientos y desengaños que le llevaron a descubrir la verdadera pasta del imperialismo británico. Gandhi mantuvo un importante pulso contra la Ley Rowlatt y propuso distintas movilizaciones que, a pesar de la ferviente insistencia del líder en la utilización de medios no-violentos, no siempre fueron tales.
Gandhi fue detenido y, tras distintos enfrentamientos policiales, se produjo la masacre de Jallilanwala Bagh en Amritsar cuando el ejército británico disparó contra la multitud. No obstante, la campaña consiguió su objetivo: la ley no llegó a aplicarse.

En los años siguientes Gandhi se convirtió en el líder nacionalista y alcanzó la presidencia del Congreso Nacional Indio, momento que aprovechó para renovar el partido otorgando protagonismo a las clases campesinas y más desfavorecidas, que componían la inmensa mayoría del país.
Fueron los años del inicio de la desobediencia civil, la no-cooperación y la resistencia pasiva contra distintas leyes de la ocupación británica. Protestas y acciones que lo llevaron de nuevo a la cárcel.

Cuando salió, en 1924, el Partido había sufrido una dura escisión entre partidarios hindúes y musulmanes. Gandhi se retiró de la política y se dedicó al desarrollo intelectual en su ashram.

La lucha pacífica por la Independencia.
Sin embargo, Gandhi volvió a la acción en 1927, cuando el gobierno británico inició un proceso de cambio de la Constitución india en el que no participaba ni un solo indio. Tras distintas movilizaciones pacíficas, huelgas y boicots, consiguieron paralizar el proceso.

Lanzados por este éxito y tras años de desengaños, el Congreso Nacional Indio se planteó por fin la difícil lucha política contra la ocupación británica y en favor de la independencia. Gandhi lideró el movimiento, que comenzó con la famosa marcha de la sal, hecho que consiguió no solamente una oleada de reacciones pacíficas de distinto tipo de toda India contra los colonizadores, sino también un gran impacto internacional.

Gandhi al final de la Marcha de la Sal, 5 abril 1930

Fueron también los años de las famosas campañas de ayuno como protesta, pero no sólo contra el poder inglés sino también contra las propias injusticias de la sociedad india. Las injusticias del sistema de castas, la aceptada marginación de los más desfavorecidos… unido a su radical oposición a la II Guerra Mundial (el Congreso apoyaba la lucha contra la Alemania nazi) lo fueron distanciando de su propios partidarios en el Congreso.

En 1942, mientras Gandhi, a sus 73 años, permanecía encarcelado una vez más, murió su mujer Kasturbai, lo que supuso en enorme golpe para él.

Finalizada la guerra, Gandhi seguía ejerciendo presión y manteniendo negociaciones por la independencia india. El Congreso, sin embargo, se encontraba fuertemente dividido entre el lider nacionalista Nehru y el líder de la Liga Musulmana, Jinnah, defensor del estado independiente de Pakistán.

Agridulce independencia.
El 15 de agosto de 1947 se proclamó oficialmente la Independencia de India, aunque con sabor agridulce porque suponía la partición en dos estados.
Debido a los conflictos populares y políticos que se produjeron entonces, Gandhi continuó su particular lucha por la paz, caminando descalzo de pueblo en pueblo.

Memorial de Gandhi en Delhi. Foto: David Martín, 2004

En un país que sufría las consecuencias del extremismo, Gandhi despertó la animadversión y el odio de algunas minorías hindúes o musulmanas que lo veían una amenaza para sus intereses.
El 30 de enero de 1948 Gandhi tenía 78 años. Mientras caminaba entre la multitud de camino a su rezo diario, tres disparos de pistola acabaron con su vida. El magnicida, detenido allí mismo, fue Vinayak Nathura Godse, un joven extremista hindú.

Por la libertad de mi pueblo estoy dispuesto a dar gustosamente mi vida. Pero por nada del mundo estoy dispuesto a quitarle la vida a otro.
Mohandas Karamchand Gandhi.

> Fotos: licencia Creative Commons, Wikipedia.

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Sobre el autor: David Martín es colaborador de Sociedad Geográfica de las Indias. Fascinado por India, sus gentes y su diversidad, David colabora con Sociedad Geográfica de las Indias desde 2008, haciéndolo compatible con su trabajo en organizaciones como Unicef o Amnistía Internacional. Con nosotros ha dirigido la estrategia de comunicación y redes sociales hasta 2011 y actualmente colabora aportando una visión humana, transformadora y comprometida, asegurando que un viaje exclusivo y de alta calidad sea compatible con una experiencia enfocada al descubrimiento y el respeto por las personas y las costumbres locales. Para más información: [Quiénes somos]

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9. GURU TEG BAHADUR ( 1621- 1675)
Fueron años difíciles, sobre todo para el hinduismo. Aurangzeb, conocido como el emperador fanático, quería hacer de India un país islámico. Ordenó destruir templos hinduistas y fueron contruídas mezquitas en su lugar. Incluso retomó la ‘Jazia’ o ‘el impuesto religioso sobre los no-musulmanes’.
Un día, un grupo de hinduistas visitó al Gurú (sikh) y le pidieron protección contra la politica religiosa del emperador. Guru Teg Bahadur se presentó como voluntario y escribió una carta al emperador y le dijo que si podía convertirle a él al islam, lo harían todos los demás.
Aurangzeb lo tomó como un reto y encarceló al Gurú en Delhi, junto con otros tres sikhs influyentes. Debían elegir entre aceptar la muerte o el islam. Los tres elegieron la muerte.
El primero fue hervido vivo en agua, el segundo fue cortado en vertical con una sierra y el tercero fue quemado vivo. El Guru fue decapitado.
Ya antes había declarado que su único hijo, Gobind Rai, sería el sucesor.

10. GURU GOBIND SINGH(1666-1708)

El último Guru humano de los sikhs, Gobind Singh resultó ser un buen líder. Él reorganizó a la comunidad e hizo muchos cambios importantes y decisivos. A pesar de largos períodos de guerras y exilio, tuvo tiempo para escribir importantes escrituras y también de hacer la recopilación final del libro ‘Adi Granth’, incluyendo en él los versos de su padre.
Se decidió que el sikhismo debía continuar sin depender de un Gurú cada vez, lo que les hacía más vulnerables. El Gurú permanente sería ahora y para siempre el Libro Sagrado.
El día 14 Abril, 1699 organizó el ‘Bautismo de la espada’. Hasta entonces, el agua para bautizar a la gente se preparaba lavando los pies del Gurú. Pero como no iban a haber más Gurús, no se podia continuar con esta costumbre.
También propuso ciertas normas para la posteridad. Elegió el apellido común ‘Singh’ para los sikhs varones y ‘Kaur’ para las mujeres. ‘Singh’ y ‘Kaur’ significan “león” y “princesa”, respectivamente. Así cambió su nombre de Gobind Rai a Gobind Singh.

A partir de entonces, cada sikh bautizado debe de llevar siempre los cinco símbolos, llamados las cinco ‘k’. Son :
- ‘kesh’, es decir, el pelo sin cortar,
- ‘kanga’, un peine de madera,
-‘kirpan’, una daga, que simboliza poder y libertad de espíritu, autorrespeto, la lucha constante del bien y la moralidad sobre la injusticia,
- ‘kara’, un brazalete de acero, y
- ‘kach’, unos calzoncillos tipo bermuda.
Además se les prohibe beber alcohol y fumar, y deben ser vegetarianos. Podríamos decir que los dos pecados más graves que pueda cometer un sikh es cortarse el pelo y fumar.
Antes de su muerte declaró que no habrá más Gurús humanos y que el Libro Sagrado ‘Guru Granth Sahib’ sería el último y permanente Gurú.

Actualmente, para los sikhs el Libro es como el cuerpo de los Gurús y los versos que contiene son las Palabras de los Gurús. Todos los templos sikhs tienen un ejemplar del Libro Sagrado, aunque el original se conserva en el Templo Dorado de Amritsar.
Una lectura continua del Libro dura 2 días.

Las palabras con que empieza el Libro son:

Hay un Dios,
es Verdadero,
es el Creador,
está impregnado en Su Creación,
es intrépido,
es sin miedo,
es Inmortal,
no nace y no muere,
es autocreado,
es el Guru,
es la Gracia,
siempre ha sido verdadero,
lo ha sido durante las edades
y siempre lo será.

Recordemos por último los tres pilares del sikhismo:
- honrar y recordar a Dios,
- ganarse la vida trabajando honradamente,
- compartir con los demás.

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6. GURU HARGOBIND (1595-1644)
Guru Hargobind convirtió a los sikhs en ‘Santos Soldados’. Durante los tres primeros gurús, para los sikhs la figura del Guru era más bien de carácter religioso o espiritual. Pero a partir del cuarto Maestro se empezó a usar el título ‘Sacha Patshah’ (“verdadero emperador”) para dirigirse a ellos.
Guru Hargobind llevaba dos espadas, una simbolizando el poder espiritual y la otra el poder político. A partir de ahora los gurús eran líderes religiosos, pero también políticos. Guru Hargobind formó un regimiento de soldados sikhs que libró distintas batallas para defender sus creencias y su territorio. El carácter de las batallas fue siempre defensivo, nunca hubo el deseo de fundar un imperio o conquistar otras tierras.
El Guru fundó el ‘Akal Takht’ o el “trono del Dios” justo en frente del Templo Dorado de Amritsar, concebido como el centro político del sikhismo. Hasta hoy en día, todas las decisiones importantes de la comunidad se toman en este lugar.
El Guru tuvo cuatro hijos pero nombró a un nieto suyo, Har Rai, como el sucesor espiritual.

7. GURU HAR RAI (1630- 1661)
Aunque Guru Har Rai mantuvo vivo al ejército, en su etapa no se luchó ninguna batalla. Por un lado la situación política en el norte de India era pacífica, reinaba el quinto emperador, Shah Jehan (constructor del Taj Mahal). Por otro lado el Gurú era de carácter marcadamente pacifista.
Cuando llegó le momento de nombrar al próximo Gurú, él elegió a su hijo menor, Harkrishan.

8. GURU  HARKRISHAN (1656-1664)
Guru Harkrishan también se llama ‘el Gurú niño’ porque tenía solamente 5 años cuando fue elegido. El entonces emperador mogol, Aurangzeb ‘el fanático’, vio en todo esto una oportunidad de tener un gurú marioneta y acabar con la influencia sikh.
En estos años, en Delhi hubo una epidemia de viruela y el Gurú se dedicó a servir a los enfermos, a pesar de su corta edad. Entre otros méritos, mandó perforar un pozo de agua y se dice que los enfermos se curaban lavándose con el agua bendita. Pero el Gurú también contrajo la enfermedad y murió con 8 años de edad.
Antes de su muerte, el Guru dijo que su sucesor estaba en el pueblo de Bakala, iniciando así un episodio polémico, ya que en Bakala hubo varias personas que aseguraban ser el nuevo Gurú. Algunos de ellos eran en realidad líderes de grupos disidentes que se habían separado de la corriente principal del sikhismo. Fueron días de incertidumbre.Sin embargo, se resolvió con lo que podría llamarse un “milagro“:

Un buen día, un comerciante sikh que iba por el mar se encontró inmerso en una tormeta. Desesperado, pidió ayuda con sus rezos al Gurú y prometió darle 10 monedas de oro.
El comerciante consiguió llegar sano y salvo al puerto, y al enterarse de la polémica sucesión del Gurú se fue a Bakala para cumplir la promesa. Tampoco él podía saber a quién debía darle las monedas, así que empezó a dar 2 monedas a cada uno de los gurus que aseguraban ser el verdadero. Entonces alguien le dijo que había una persona santa que vivía en un sótano y pasaba el día meditando; el comerciante decidió visitarle y cuando le ofreció 2 monedas esta persona le habló, “Tú me prometistes 10 monedas y ahora me das solamente 2”.
Era la respuesta que el comerciante esperaba, ya que esa promesa sólo la formuló en sus rezos, y salió corriendo a la calle a anunciar que había encontrado al Gurú verdadero.
Era el noveno Guru, Teg Bahadur, el tío-abuelo de Harkrishan e hijo del 6º Gurú Hargobind.

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4. GURU RAMDAS (1534-1581)

Guru Ramdas destacó por su contribución para que el sikhismo tuviera su propia identidad. Hasta entonces, los sikhs todavía visitaban los centros sagrados del hinduísmo para la peregrinación. Ramdas comprendió que los sikhs deben tener su propios lugares donde reunirse para motivos religiosos. Mostrando una gran visión del futuro, quería que los centros religiosos fueran también lugares de intercambio comercial.
Ramdas fundó varias ciudades y animó a los sikhs para establecerse en éllas. La ciudad más importante fundada por él es la actual ciudad de Amritsar, donde se encuentra el mundialmente famoso ‘Templo Dorado’. El Guru, para construir la ciudad, mandó perforar el lago que allí había y le puso el nombre de ‘Amritsar’ o “el lago de Néctar”. El agua fue consagrada y el Guru declaró que un baño en este lago significaría el mismo mérito que bañarse en los ’68 lugares sagrados’ de la religión hindú.
Guru Ramdas nombró a su hijo menor, Arjan Dev, como el sucesor, rechazando a sus dos hijos mayores y dejando claro, una vez más, que no había cuestiones jerárquicas a la hora de nombrar sucesor.

Foto: "Gps1", en Flickr

5. GURU ARJAN DEV (1563-1606)

Con Guru Arjan Dev empezó la que hoy se considera “segunda etapa” de la historia del sikhismo.
Ya de joven era muy dotado y de gran fuerza espiritual, la mayoría de los versos en el libro sagrado son suyos. Bajo su liderazgo, hubo muchas familias agrícolas influyentes, así como las comunidades ‘jats’ se unieron al movimiento sikh.

Sus contribuciones principales son: la construcción de un templo en medio del ‘lago de Néctar’ en el año 1588. Le puso el nombre ‘Hari Mandir’ (el templo de Dios) que ahora se conoce como el Templo Dorado de Amritsar.
Él recopiló los versos de todos los Gurus anteriores así como los suyos y los puso en un libro. Es de destacar que también incluyó en el libro los versos de otros santos hindúes y musulamanes.
Guru Arjan Dev enseñó a los sikhs los valores del sacrificio y de no temer la muerte. De hecho fue el primer mártir de los sikhs.
Preocupados por la popularidad creciente de los sikhs, la ortodoxía musulmana más radical buscó la intervención del monarca. A diferencia del anterior emperador Akbar, su sucesor Jahangir no era nada liberal sino más fundamentalista. Tras algún tiempo buscando un pretexto para hacer daño a la comunidad sikh y su capacidad de influencia, pronto encontraron una  oportunidad: por distintos motivos, el príncipe mogol se había rebelado contra su padre Jahangir y se fue en exilio; durante su exilio coincidió con el Guru Arjan Dev y estuvieron conversando. Tras una parada corta y recibir su bendición, siguió su camino.
Este encuentro fue una excusa suficiente para declarar al gurú enemigo del estado y del Islam. Fue encarcelado y castigado a una muerte que no derramara ni una gota de sangre. Arjan Dev aceptó el castigo. Le hicieron sentarse sobre una plancha de hierro con fuego debajo y echaron arena caliente sobre su cabeza. El Guru no mostró ninguna señal de dolor o sufrimiento, mostrando que los hombres de Dios no temen la muerte.
Ya antes del castigo, los días que estuvo encarcelado, el Guru declaró que su hijo sería el sexto Guru y también dijo que había llegado el momento para prepararse militarmente para defenderse de lo que, con toda seguridad, vendría a partir de ese momento.

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2. GURU ANGAD (1504-1552)

Bhai  Lehna  era el discípulo favorito de Nanak y el más fiel a sus enseñanzas. Fue elegido el próximo Guru después de unas pruebas de obediencia y fe completa en el maestro. Recibió el nombre Angad.
Guru Angad enseñó a los sikhs los valores de la obediencia y a tener fe en el verdadero gurú. Era un amante del ejercicio físico, por lo que también organizaba combates de lucha libre para, entre otras cosas, otorgarle valor a la salud física. Quizás también preparando a los sikhs para la segunda etapa de la historia, la etapa de las batallas.Otra contribución importante de Guru Angad era la de la creación de una nueva escritura para la comunidad sikh. En el hinduísmo había un problema: las escrituras sagradas estaban escritas en sáncrito, un idioma que las masas no entendían y dependían de la clase sacerdotal para su interpretación. Los brahmanes se aprovechaban así de su prestigio y mantenían su status por estos privilegios. Guru Angad se decidió por recoger unas escrituras que todo el mundo pudiera comprender e interpretar. El idioma sería (y es) el punjabi y la escritura se llama ‘gurmuji’ o ‘originado de la boca del Guru’.

El sistema de nombrar al sucesor espiritual no era jerárquico; la edad tampoco era importante. Así que el tercer maestro, Guru Amardas era mayor que Guru Angad. También era uno de sus seguidores más fieles.

Foto: Álvaro Maldonado, Sociedad Geográfica de las Indias

3. GURU AMARDAS (1479-1574)

También es conocido como ‘el Guru anciano’ porque tenía unos 75 años cuando se sentó en el asiento del Guru. Antes de eso, mostró servicio desinteresado al segundo Guru, permaneciendo a su servicio unos 15 años. Su tarea consistía en caminar unas 5 millas cada día con un cántaro para buscar agua para el baño y la limpieza diaria del Guru. Se dice que no falló ningún día.
En los 20 años que estuvo como Guru, hizo muchas reformas sociales sobre todo los derechos de las mujeres. Por ejemplo, prohibió la práctica de la ‘burka’ y el velo. También levantó su voz contra la práctica de ‘sati’ o la viudas que se quemaban en la pira funeraria del marido.

Según aumentaba la popularidad de esta nueva religión, la ortodoxía musulmana empezó a ver una amenaza. Por otro lado, muchos de los brahmanes hindúes también rechazaban a los gurus sikhs. Los ulemas (estudiantes y seguidores de la ley islámica) se quejaron al emperador mogol, Akbar, acusando a las enseñanzas de los gurús sikhs de contener llamados contra el Islam. El emperador Akbar, conocido en la historia como un gran humanista, investigó el asunto y encontró que la acusación era falsa.

Entre los seguidores más queridos del Guru había un jóven huérfano que desde pequeño vivía con él. Más tarde, Guru Amardas le hizo su yerno y cuando llegó el momento le nombró su sucesor, pasando a ser el cuarto gurú: Guru Ramdas.

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1. GURU NANAK (1469-1539)
Comenzamos nuestro repaso a los diez gurús del skihismo hablando del primero: Guru Nanak (1469-1539)
El muy venerado Guru Nanak nació en el año 1.469 d.c en la ciudad que ahora se llama Nankana Sahib, situada en el Pakistán actual.
Ya desde pequeño mostraba señales de ser un gran alma. Nanak era el Guru para todo el mundo. Su mensaje era para toda la humanidad. Su meta no era de convertir a la gente o que le sigan sino de mostrarles el camino correcto.
Pero no hubiera sido posible hacerlo estando en su pequeño pueblo. Para llevar el mensaje de Dios, hizo cuatro viajes en las cuatro direcciones, siempre a pie y acompañado de un músico musulmán y otro acompañante hindú. Así estuvo en SriLanka, Birmania, Tibet y la Meca.

Es bien sabido que los budistas lamaístas reconocen a Nanak como un gran alma y le llaman ‘Lama Nanak’.

También se dice que en la Meca se guardan sus sandalias, ya que le pidieron que las dejara después del milagro de ‘girar la Kaaba’. Se cuenta que al llegar a la Meca y tras un largo viaje, Nanak se quedó dormido con los pies estirados en dirección a la sagrada Kaaba, algo muy ofensivo para los musulmanes. Por ello fue despertado bruscamente por un sacerdote musulmán, que le increpó su ofensa airadamente. Nanak, disculpándose y apaciblemente, le pidió que por favor girara sus piernas y las orientara orientarahacia algún lugar donde Dios no estuviera.

Su manera de predicar fue en forma cantada y en verso. (Todos los Gurus que compusieron versos, los iban escribienndo en un libro. Esto permitió que no se perdieran sus enseñanzas  y fueron recopiladas después.) Entre otras muchas enseñanzas, Guru Nanak proclamó cuatro de los pilares más importantes del sikhismo:
- Practicar la meditación (“simran”) y cantar el nombre de Dios en las oraciones (el “naam japna”).
- Llevar una vida familiar, social y comunitaria. Entendiendo esto como el no vivir al margen del mundo, como hacían los sacerdotes y los ermitaños hindúes.
- Practicar el llamado “kirat karni”, que consiste en ganar dinero honestamente, mantener un equilibrio físico y mental y aceptar las bendiciones y regalos de Dios.
- Compartir el dinero y los bienes dentro de la comunidad, a través del consumo colectivo (denominado “wand kay shako”).

También promulgó algunos otros principios que, en algunos casos, no fueron muy aceptados por las comunidades hindúes o musulmanas de la época. Nanak hablaba de la igualdad entre todos los hombres y también entre hombres y mujeres, más allá de fronteras de casta, género o razas.

Ya antes de empezar los viajes, estaba casado y tuvo dos hijos. Como el sistema de elegir el sucesor espiritual no era necesariamente jerárquico, nombró a un seguidor muy fiel como el segundo Guru: Bhai  Lehna, después llamado “Guru Angad”.

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