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UNESCO no considera Patrimonio de la Humanidad solamente los bienes materiales, también hay otras manifestaciones culturales dignas de ser reconocidas y que son incluídas en su lista de ‘Patrimonio cultural Inmaterial de la Humanidad’.
En India ha reconocido las siguientes:

Ramlila, la representación popular del Ramayana.
Ramlila, literalmente la “la obra de Rama”, es una escenificación de la epopeya de Ramayana en una serie de episodios que incluyen cantos, narración, recitado y diálogo. Se representa en toda la India del Norte durante el festival de Dussehra, que se celebra cada año en otoño, según el calendario ritual. Los Ramlilas más representativos son los de Ayodhya, Ramnagar y Benarés, Vrindavan, Almora, Sattna y Madhubani.
Esta escenificación del Ramayana se basa en el Ramacharitmanas, una de las formas narrativas más populares en el norte del país. Este texto sagrado dedicado a la gloria de Rama, el héroe del Ramayana, fue compuesto por Tulsidas en el siglo XVI en un dialecto del hindi para poner la epopeya sánscrita al alcance de todos. La mayoría de los Ramlilas narran episodios tomados del Ramacharitmanas a través una serie de representaciones que duran de diez a doce días, pero algunos, como el Ramnagar, pueden durar un mes entero.
Las fiestas se organizan en cada población, ciudad y aldea durante la temporada del festival de Dussehra, para celebrar el retorno de Rama del exilio. Ramlila evoca la batalla entre Rama y Ravana y consiste en una serie de diálogos entre dioses, sabios y fieles. La fuerza dramática de Ramlila proviene de la sucesión de los iconos que representan el clímax de cada escena. Se invita a la audiencia a cantar y participar en la narración. El Ramlila reúne a toda la población, sin distinción de castas, religión o edad. Todos los aldeanos participan espontáneamente, desempeñando papeles o participando en una variedad de actividades conexas, como la confección de máscaras y trajes, y la preparación del maquillaje, efigies e iluminación. Sin embargo, el desarrollo de los medios de comunicación, y particularmente de las series de la televisión, provoca una reducción de las representaciones de Ramlila, que están perdiendo su vocación principal de reunir a la gente y a las comunidades.

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La tradición del canto védico.
Los Vedas constituyen un amplio corpus de poesía sánscrita, diálogos filosóficos, mitos y encantaciones rituales compuestas y desarrolladas por los arios hace más de 3.500 años. Considerados por los hindúes como la primera forma de conocimiento y como el fundamento sagrado de su religión, los Vedas encarnan una de las tradiciones culturales más antiguas del mundo aún en vida.
El patrimonio védico abarca una multitud de escritos e interpretaciones repartidas en cuatro textos habitualmente llamados “Libros del conocimiento”, aunque hayan sido transmitidos oralmente. El Rig-Veda es una antología de textos sagrados; en el Sama-Veda figuran los arreglos musicales de los himnos del Rig-Veda y de otras fuentes; el Yajur-Veda está dedicado a las plegarias y fórmulas sacrificiales utilizadas por los sacerdotes; y el Atharna-Veda se consagra a las encantaciones y las fórmulas mágicas. Los Vedas ofrecen también un extraordinario panorama histórico del hinduismo e ilustran los orígenes de varias nociones artísticas, filosóficas y científicas fundamentales, como el concepto de “cero”.
Expresados en la lengua védica procedente del sánscrito clásico, los versos de los Vedas se solían cantar tradicionalmente durante los ritos y las ceremonias sagradas, y se recitaban cada día en las comunidades védicas. El valor de esta tradición no radica tanto en el contenido de su literatura oral como en las técnicas ingeniosas empleadas por los brahmanes para preservar los textos intactos en el transcurso de los milenios. Para conseguir que el sonido de cada palabra permanezca inalterable, los recitadores siguen una rigurosa formación desde la niñez. Esos métodos ancestrales se basan en el acento tonal, una manera única de pronunciar cada letra y en combinaciones específicas del discurso.
Aunque los Vedas siguen desempeñando un papel importante en la vida de los indios, del millar de ramas védicas que existían antaño, sólo trece han logrado sobrevivir. Cuatro famosas escuelas védicas – Maharastra en el centro de la India, Kerala y Karnata en el sur, Orissa en el este – están en peligro de desaparición inminente.

El teatro sánscrito kuttiyatam.
El kuttiyatam, teatro sánscrito de la provincia de Kerala, representa una de las tradiciones teatrales vivas más antiguas de la India. Con una historia de más de 2.000 años, el kuttiyatam es a la vez una síntesis del clasicismo sánscrito y el reflejo de las tradiciones locales de Kerala. En su lenguaje teatral estilizado y codificado, la expresión de los ojos (neta abhinaya), y los gestos (hasta abhinaya) desempeñan un papel fundamental al cristalizar la atención en los pensamientos y los sentimientos del personaje principal. Los actores deben someterse a una formación rigurosa de diez a quince años para adquirir un perfecto dominio de los sutiles movimientos de la cara y el cuerpo. Todo el arte consiste en desarrollar un episodio en sus menores detalles, hasta el punto de que la representación de un solo acto puede durar varios días, y la obra entera, hasta 40 días.
El kuttiyatam se representa tradicionalmente en teatros llamados kuttampalams, que se instalan dentro de los templos hindúes. Aunque el principio estaban reservadas a un auditorio restringido a causa de su carácter sagrado, las representaciones se han ido abriendo a un público más amplio. La función de actor sigue conservando una dimensión sagrada, como atestiguan los ritos de purificación a los que se somete o a la lámpara de aceite que brilla en la escena y que simboliza la presencia divina. Los actores masculinos transmiten a sus alumnos libros de arte dramático muy detallados que hasta una época reciente eran propiedad exclusiva y secreta de ciertas familias.
Con el fin del sistema feudal y la desaparición del mecenazgo en el siglo XIX, las familias que detentaban los secretos de interpretación se vieron enfrentadas a grandes dificultades. Pese a un periodo de renovación al principio del siglo XX, el kuttiyatam está afectado de nuevo por la falta de fondos, lo que entraña una grave crisis en la profesión. En esas circunstancias, las instituciones responsables de la transmisión de la tradición han unido sus esfuerzos para asegurar la continuidad de este teatro sánscrito.

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Ramman, festival religioso y teatro ritual en Garhwal (Himalaya).
Todos los años, a finales del mes de abril, las aldeas hermanadas de Saloor-Dungra, situadas en el Estado de Uttarakhand, al norte de la India, celebran el Ramman, un festival religioso en honor de la divinidad tutelar local, Bhumiyal Devta, en cuyo templo se celebra la mayoría de las festividades. Los rituales de este evento son de gran complejidad y consisten en la recitación de una versión de la epopeya de Rama y de diversas leyendas, así como en la interpretación de cantos y danzas con máscaras. En este festival organizado por los aldeanos, las distintas castas y grupos profesionales desempeñan papeles diferentes. Por ejemplo, los más viejos y los jóvenes se encargan de las representaciones escénicas, los brahmanes dirigen los oficios religiosos y ejecutan los rituales, y los bhandaris –representantes locales de la casta de los kshatriya– son los únicos que tienen derecho a llevar una de las máscaras más sagradas, la de Narasimha, divinidad mitad hombre y mitad león. La familia que alberga a Bhumiyal Devta durante el año debe observar una serie de prácticas diarias muy estrictas. El festival del Ramman conjuga el teatro y la música con reconstituciones históricas y narraciones de leyendas tradicionales orales o escritas. Evento cultural multiforme, el Ramman refleja las ideas ecológicas, espirituales y sociales de la comunidad, rememora sus mitos fundacionales y refuerza su autoestima. Para garantizar la perdurabilidad de este festival religioso en el futuro, la comunidad se ha fijado dos prioridades: promover la transmisión de sus tradiciones y conseguir su reconocimiento más allá de la zona geográfica en que se celebra.

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El Novruz (bien compartido con otros países).
El Novruz, llamado también Nowrouz, Nooruz, Navruz, Nauroz y Nevruz, señala el inicio de año nuevo y la primavera en una vasta zona geográfica que abarca, entre otros países, Azerbaiyán, la India, Irán, Kirguistán, Pakistán, Turquía y Uzbekistán. Se festeja todos los años el 21 de marzo, fecha fijada en sus orígenes sobre la base de cálculos astronómicos. El Novruz está vinculado a diversas tradiciones locales, como la evocación de Jamshid, rey mitológico de Irán, y a numerosas narraciones y leyendas. Los ritos que acompañan su celebración varían de un lugar a otro: saltos por encima de hogueras y arroyos en Irán, colocación de velas encendidas a la puerta de las casas, o juegos ancestrales como carreras de caballos y lucha tradicional en Kirguistán. En casi todas las regiones se interpretan cantos, se ejecutan danzas y se celebran comidas de carácter semisagrado, en familia o en público. Los que más gozan de las festividades son los niños, que participan en numerosas actividades como la decoración de huevos duros. Las mujeres desempeñan un papel esencial en la organización del Novruz, así como en la transmisión de sus tradiciones. El Novruz promueve valores de paz, de solidaridad entre las familias y las generaciones, de reconciliación y de buena vecindad, fomentando la diversidad cultural y la amistad entre los pueblos y las distintas comunidades.

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Sigue leyendo:

[+] Patrimonio de la Humanidad en India. Lista de lugares considerados Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO en India.

[+] Patrimonio cultural inmaterial de la Humanidad en India. UNESCO no considera Patrimonio de la Humanidad solamente los bienes materiales, también hay otras manifestaciones culturales dignas de su lista, y en India ha reconocido unas cuantas.

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Sobre el autor: David Martín es Responsable de Comunicación y Community Manager de Sociedad Geográfica de las Indias. Como responsable editorial, intenta acercarnos a India un poco más cada día. Para más información: [Quiénes somos]

A principios del siglo XX el nazismo adoptó la cruz esvástica como emblema. Sin embargo, el uso pre-nazi de este símbolo universal es prácticamente desconocido.

La swastika es una cruz cuyos brazos están doblados en ángulo recto, ya sea en sentido horario o antihorario. El término español “esvástica” proviene directamente de la transcripción del sánscrito (swastika), que significa “muy auspicioso” o, literalmente, “forma bendita”.

Si embargo, una creencia occidental moderna, probablemente apócrifa, sostiene que sólo la esvástica con brazos doblados hacia la derecha es una marca de buena suerte, mientras que la esvástica de brazos doblados hacia la izquierda representa un augurio nefasto.

Aunque en occidente se identifica mayoritariamente como un símbolo exclusivo del Tercer Reich, la esvástica es un motivo recurrente en la historia de la iconografía, en la que ha representado conceptos muy diversos.

Algunas iglesias cristianas románicas y góticas contienen esvásticas en su decoración, reminiscencias de antiguos motivos romanos utilizados para camuflar la cruz cristiana, proscrita en aquellos tiempos.

Pero las teorías sobre el origen de la cruz esvástica abarcan todos los frentes imaginables. Los seguidores de Carl Jung, se sirven de la teoría del inconsciente colectivo para explicar la presencia de la esvástica en lugares tan distantes en tiempo y espacio a lo largo de la historia.

La esvástica en el hinduismo.

La esvástica es mencionada por primera vez en los Vedas, escrituras sagradas del hinduismo más primitivo. Más tarde, su uso se traslada a otras religiones de India, como el budismo y el jainismo, donde la cruz aparece combinada con una mano.

En el hinduismo, los dos símbolos (en sentido horario y antihorario) representan las dos formas del Brahma, deidad absoluta del hinduismo. En sentido de las agujas del reloj representa la evolución del universo (pravritti), mientras que en sentido antihorario representa la involución del universo (nivritti).

La esvástica en la Alemania nazi.

Los nazis adoptaron la esvástica, a la que imprimieron una rotación de 45º, en el año 1920. Los teóricos nazis asociaron el uso de la esvástica a las tesis que afirmaban la ascendencia cultural del pueblo alemán de la llamada raza aria.

Según esta teoría, todos los pueblos indoeuropeos eran descendientes de un supuesto pueblo, conocido como los arios, que fueron el prototipo de invasores de raza blanca. El término, tomado de la palabra sánscrita y avéstica arya, significa “noble”. Aunque, hay que señalar que en los Vedas la palabra arya no se emplea nunca con connotaciones étnicas o raciales.

Hitler, en el libro Mein Kampf, se refirió a la esvástica como el símbolo de la “lucha por la victoria del hombre ario”. En la actualidad, la legislación alemana prohíbe y sanciona el uso público de la cruz gamada y otros símbolos nazis.

Curiosidades en torno a la esvástica: el pueblo homónimo.

Swastika es una pequeña comunidad fundada en 1908 alrededor de una cuenca minera del norte de Ontario (Canadá). Durante la Segunda Guerra Mundial, el gobierno provincial solicitó cambiar el nombre de la localidad a “Winston”, en honor a Winston Churchill, pero el pueblo se opuso, argumentando que el pueblo llevaba ese nombre desde mucho antes que los nazis lo escogieran como símbolo.

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Sobre la autora: Nona Rubio es colaboradora de Sociedad Geográfica de las Indias. Le apasiona viajar y nos cuenta historias que hablan de un país inabarcable con el que hay que ser paciente si lo que pretendemos es conocerlo por dentro. Para más información: [Quiénes somos]

Un ashram es una comunidad espiritual en la que convive un maestro o guía junto a sus discípulos. Se trata de lugares tranquilos donde se imparten clases de yoga, meditación o canto, y donde se estudian textos sagrados del hinduismo como los Vedas, los Upanishads o el Bhagavat Gita. También es el lugar donde viven los sannyasis, monjes que han renunciado a la vida mundana y que peregrinan de ashram en ashram entregados a la vida espiritual.
Además de la comunidad, más o menos estable, están permitidas las visitas temporales. Aunque, normalmente, los ashrams no estipulan una cuota fija por la estadía sí que admiten donaciones acordes a las posibilidades de cada visitante.

Foto de Leslee Lazar (Flickr)

Comunidades abiertas.
Los ashrams están abiertos a todo el mundo, sin importar la creencia religiosa o la casta. La única condición es el respeto por las normas de convivencia y la no-violencia. Su funcionamiento es algo parecido al de los monasterios en la Edad Media, ya que funcionan a la vez como lugar de retiro, hospedería, comunidad, escuela y dispensario público.

La vida en un ashram
La actividad cotidiana se rige por un horario estricto que marca cada una de las actividades del día. Una parte de las tareas se dedica al servicio o mantenimiento del propio ashram. Antes de visitar uno conviene conocer algunas de sus rutinas.
El silencio es una de las claves en la vida en un ashram. Respetarlo, siempre que sea posible, y hablar en voz baja, especialmente en los espacios compartidos como los dormitorios o el comedor, será una norma a tener en cuenta durante nuestra estancia.
En cuanto a la vestimenta, no se permite, ni a hombres ni a mujeres, el uso de prendas sin mangas o pantalones cortos. Conviene utilizar saris, vestidos largos, faldas, punjabis o grandes pañuelos. Los hombres deben llevar pantalones o dhotis con una camisa o chal.
Otra cuestión a tener en cuenta es la de los afectos. En India, la pasión entre hombres y mujeres no se expresa en público. Es aconsejable respetarlo. Tanto a los visitantes como a los residentes permanentes se les pide que practiquen el celibato durante su estancia.
Tampoco se permite ninguna clase de tóxicos, como drogas, tabaco o alcohol.

Ashrams populares.
En el siglo 20 se construyeron numerosos ashrams en toda India. Uno de los más famosos es el Sabarmati Ashram, en Ahmedabad, que actualmente no funciona como ashram, pero sí como museo e institución que pretende preservar y difundir el legado del Mahatma Gandhi.

Habitación donde vivió Gandhi en ‘Hridaya Kunj’, entre 1918-1930. En el ashram de Sabarmati, Ahmedabad, India.

Otro ashram que se hizo popular a finales de los años 60 es el de Maharishi Mahesh, en Rishikesh, donde se alojaron los miembros del grupo de pop británico The Beatles. Aunque fue abandonado en 1997, todavía se pueden ver algunas celdas de meditación y la casa de Maharishi, su gurú y tutor espiritual.
Entre los ashrams más conocidos por la notoriedad o el “exotismo” de sus maestros fundadores, cuyas filosofías y prácticas han trascendido hasta occidente, se encuentra el ashram de Sri Aurobindo en Pondicherry; el de Amma, “la santa que abraza”, en Amritapuri; o el del controvertido gurú Sathya Sai Baba en Puttaparthy, su pueblo natal.

Para más información:
Sabarmati Ashram (Ahmedabad): www.gandhiashramsabarmati.org
Sri Aurobindo Ashram (Pondicherry): www.sriaurobindoashram.org
Amma Ashram (Amritapuri): www.amritapuri.org
Sathya Sai Baba Ashram – Prasanthi Nilayam (Puttaparthy): www.sathyasai.org

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Sobre la autora: Nona Rubio es colaboradora de Sociedad Geográfica de las Indias. Le apasiona viajar y nos cuenta historias que hablan de un país inabarcable con el que hay que ser paciente si lo que pretendemos es conocerlo por dentro. Para más información: [Quiénes somos]

India es un país de gran extensión. De punta a punta y en línea recta, hay una distancia parecida a la que hay entre Madrid y la costa de Nigeria. De lado a lado, algo así como de Barcelona a Bucarest, en Rumanía.
No es de extrañar que en tanto territorio quepan tantas lenguas, dialectos e idiomas diferentes.
Pero además India cuenta con una historia riquísima y una enorme capacidad para la asimilación de influencias manteniendo su propia identidad.

Todo ello ha permitido que hoy en India haya más de 400 lenguas y casi 2.000 dialectos. Una auténtica Torre de Babel, en un meritorio país capaz de organizarse con tal diversidad.
Como curiosidad, los billetes de banco llevan por detrás la cantidad escrita en 15 lenguas diferentes:

La mayoría de las lenguas que se conocen en India provienen de dos raíces: la aria o indoeuropea, extendida de forma predominante en el norte del país (hindi, bengalí, punjabí, gujarati, marathi, rajput…); y la dravídica, con más prevalencia en el sur (tamil, malayam, kannada, telegu…) También hay leguas con raíces austro-asiáticas y sino-tibetanas.

La Constitución India, aunque menciona al hindi y al inglés como principales, no habla de un “idioma nacional”. Reconoce 22 lenguas oficiales para que cada estado establezca la suya a partir de ahí:

(por orden alfabético)

01. Assamés - región de Assam.
02. Bengalí - idioma oficial de Tripura y Bengala Occidental. También del vecino Bangladesh, lo que hace que sea hablado por cerca de 200 millones de personas. Es la lengua de Rabindranath Tagore.
03. Bodo – también oficial de Assam.
04. Cachemiro – lengua oficial para Jammu y Cachemira. No debe confundirse con el urdu. El cachemiro se habla en las mismas regiones, pero por aproximadamente el 55% de la población.
05. Dogri – oficial de Jammu y Cachemira, también hablado en Punjab (o “Punyab”) e Himachal Pradesh.
06. Gujarati – una de las lenguas más extendidas en India. Oficial de Dadra y Nagar Haveli, Damán y Diu y Gujarat (o “Guyarat”).
07. Hindi – el más extendido, con unos 500 millones de hablantes. Es la lengua del Estado central (junto con el inglés) y también la lengua del cine y la música de Bollywood, lo que lo hace muy popular y le permite crecer más que los demás. Destaca por su gran flexibilidad y su capacidad de asimilar influencias y palabras, motivo por el cual suele ser acusado de estar convirtiéndose en un “galimatías” sin personalidad. Es iidioma oficial de Islas Andamán y Nicobar, Bihar, Chandigarh, Delhi, Haryana, Himachal Pradesh, Jharkhand, Madhya Pradesh, Rajastán, Uttar Pradesh y Uttaranchal…
08. Kannada o canarés – idioma oficial de Karnataka.
09. Konkani - idioma oficial de Goa, también muy hablado en Kerala.
10. Maithili - idioma oficial de Bihar. Es la lengua del poeta Vidyapati, en el siglo XIV.
11. Malayalam - idioma oficial de Kerala.
12. Manipurí o meitei – de origen indo-tibetano y oficial de la región de Manipur.
13. Maratí – también muy desarrollado, cuenta unos 100 millones de hablantes, sobre todo en la región de Maharashtra.
14. Nepalí - idioma oficial de Sikkim y la zona de Darjeelingg, así como del vecino Nepal. También se encuentra en Assam, Arunachal Pradesh, Bihar… incluso en Bengala Occidental, Himachal Pradesh o Uttar Pradesh.
15. Oriya – mayoritario en el estado de Orissa.
16. Punjabí – en el Punjab (o “Punyab”).
17. Sánscrito – sólo el chino compite con él en antigüedad. Es el idioma de las escrituras sagradas y los Vedas. Un idioma clásico, de sorprendente riqueza, que hoy apenas lo hablan 200.000 personas. A diferencia del griego o el latín se considera una “lengua fijada”, no muerta, ya que sgue utilizándose en universidades, algunas esferas elitistas, ceremonias, incluso en ciertos medios de comunicación.
18. Santalí – propio del estado de Jharkhand, también frecuente en los estados vecinos Bihar y Bengala.
19. Sindhi – típico de provincia pakistaní de Sind y las zonas fronterizas con India.
20. Tamil – una de las lenguas más antiguas y con fuertes raíces populares. Es la lengua oficial de Tamil Nadu y Polndicherry y lo hablan unos 75 millones de personas.
21. Telugu - oficial de la enorme región de Andhra Pradesh, lo que lo convierte en uno de los idiomas más hablados con casi 90 millones de hablantes.
22. Urdu – mayoritario en las regiones de Jammu y Cachemira. Lo hablan unos 30 millones de personas.

(click para ampliar)

…Y además está el inglés. El idioma del poder y el más frecuente para comunicarse con turistas y viajeros. La lengua utilizada en círculos más cultos, en el ámbito científico, técnico y político. El idioma de las “altas” esferas y habitual en asuntos de estado.

“Más de 400 lenguas y casi 2.000 dialectos”. Suena inexacto, y lo es. Pero es que además las cifras están en constante movimiento. Hay lenguas en peligro de extinción, algunos dialectos son hablados por apenas decenas o centenas de personas. Incluso a veces, como hace pocos días, se descubre una nueva lengua.

Fascinante, ¿no?

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Sobre el autor: David Martín es Responsable de Comunicación y Community Manager de Sociedad Geográfica de las Indias. Como responsable editorial, intenta acercarnos a India un poco más cada día. Para más información: [Quiénes somos]

India es uno de los lugares más espirituales del planeta. Allí se originaron algunas de las religiones y de los movimientos filosóficos más influyentes de la historia.
Hoy día, India es un estado laico atendiendo a su Constitución, pero en pocos lugares la religión condiciona tanto las tradiciones y las formas de vida.

Se suele decir que no podemos conocer bien una civilización sin entender primero su religión, lo cual dificulta especialmente comprender bien un país con tan incomparable diversidad.

HINDUÍSMO [+ información]
Es la religión más extendida, practicada por un 82% de los habitantes del país, es decir, unos 850 millones de personas (los datos son siempre aproximados).
El hinduísmo se originó en India y se considera la religión más antigua de la historia, aunque hay quien prefiere considerarlo una “filosofía” o una “forma de vida” más que una religión, ya que carece de algunas características típicas de un movimiento religioso (no tiene fundador/a, no tiene “iglesia” o autoridad centralizada, no tiene dogmas, creencias o prácticas recogidas en un único libro…)
Quizás esto la convierte en una religión marcadamente flexible, además de politeísta. Su desarrollo se ha venido construyendo a lo largo de los siglos a través de la asimilación, adaptación o inclusión de otras creencias.
Para el hinduísmo la presencia divina se manifiesta en todas las cosas. Cualquier objeto, cualquier persona, puede ser divinizado. Cuenta nada menos que con 330 millones de dioses.
Debe tenerse en cuenta que, además de en India, se practica en buena parte del sudeste asiático, con algunas variaciones.Cuenta con distintas escuelas, vertienes y sectas.
[Monográfico de introducción al hinduísmo]

ISLAM
Aproximadamente el 13% de los habitantes de India son musulmanes, unos 150 millones de personas, lo que la convierten en la segunda religión más importante del país. India es el 3er país del mundo en número de practicantes musulmanes, tras Indonesia y Pakistán y más o menos a la par que Bangladesh o Nigeria.
El islam es una religión monoteísta basada en el Corán, que contiene las enseñanzas dictadas por Alá, el único Dios, al profeta Mahoma. Se fundó en el año 622 en La Meca y llegó a India a través de comerciantes en el siglo VIII, aunque fue en el XII cuando se inició la expansión musulmana por el país, que duraría hasta el fin del Imperio Mogol en el siglo XVI.
Su doctrina promueve la profesión de la fe, la oración, la limosna, el ayuno en los meses del Ramadán y la peregrinación a La Meca.
Entre otros pilares, destaca el abandono de la idolatría, lo que contrasta claramente con la colorista religión hindú.
Actualmente, el islam es la religión con mayor número de practicantes en el mundo.

CRISTIANISMO
Se calcula que aproximadamente un 2,5% de la población india practica el cristianismo (esto es, unos 26 millones de personas).
Su práctica está muy vinculada al pasado colonial del país y el gobierno de ingleses, portugueses o franceses en distintos momentos y religiones, aunque el origen se remonta a la llegada de Santo Tomás a las costas del sur del país, en el año 52 d.C.
El cristianismo es una religión monoteísta, que sigue las enseñanzas de Jesús de Nazaret, hijo de Dios. Sus preceptos están recogidos en la Biblia.
La mayoría de los cristianos indios son católicos (un 60%) y es una religión mucho más extendida en el sur que en otras regiones del país.

SIKHISMO (o sijismo) [+ información]

En india hay unos 20 millones de sikhs, lo que significa un 2% de la población total, aproximadamente. También es posible encontrar unos 3 millones de sikhs fuera de India, en Singapur o Malasia, así como en Reino Unido, Canadá o Estados Unidos.
Se trata de una religión joven, surgida en India en el siglo XV como reacción a determinadas prácticas y dogmas no compartidos con el hinduísmo y al islam.
Los sikhs (o sijs) creen en un único dios y en las enseñanzas de sus diez gurús, recogidas en el libro sagrado, el Gurú Granth Sahib. Se oponen frontalmente al sistema de castas y aplican lo que se conocen como las 5 “k”: kesh o pelo largo sin cortar; khanga, un peine de madera que siempre deben llevar consigo; kara, un brazalete de metal; kacha o ropa interior de algodón; kirpan, una daga que siempre les acompaña.
Sus templos reciben el nombre de gurdwaras. El más importante es el Templo Dorado de Amritsar.
[Monográfico de introducción al Sikhismo]

BUDISMO [+ información]
Practicada por más de  8 millones de personas, el budismo es la religión de aproximadamente el 1% de la población india.
Las enseñanzas de Siddhartha Gautama, conocido como Buda, en el siglo V a.C. se iniciaron en India.
Los budistas no creen en dios alguno ni tienen dogmas, motivo por el cual a veces se considera más una filosofía o una forma de vida. Nos anima a entrenar y desarrollar nuestra mente para intentar comprender mejor el Universo o la realidad, y a ofrecer respeto y amor a todos los seres. Se basa en la práctica del Dharma, un medio para alcanzar la felicidad y liberarnos del sufrimiento o la insatisfacción. Se parte de que nuestar infelicidad y nuestras dificultades son muchas veces consecuencia de nuestra mente incontrolada y de las acciones perjudiciales que cometemos, lo que desarrolla otro concepto de gran importancia, el karma.
El budismo cuenta con distintas escuelas o variaciones y es una religión muy extendida en el resto del mundo, no sólo en Asia sino también en Europa occidental o Estados Unidos.
[Monográfico de introducción al Budismo]

JAINISMO [+ información]
Los jainistas conforman en torno a un 0,5% de la población india, lo que significa cerca de 5 millones de personas.
El jainismo fue fundado en India en el siglo VI a.C., por Mahavira (contemporáneo de Buda), aunque se conocen profetas anteriores. Destaca por ser una religión no-teísta, lo que significa que no aceptan los Vedas hindúes como verdad, aunque se suele traducir como que no creen en un dios.
Su concepción del mundo y el universo es la de algo eterno, inalcanzable a nuestra comprensión. Toda la realidad es “divina”, cualquier fenómeno natural, cualquier animal, insecto o planta son dignos de devoción. Para un jainista es pecado causar daño a un ser vivo o a la naturaleza. Son vegetarianos estrictos y fieles defensores de la no violencia; también buscan un constante desapego por lo material, como forma de descargar su alma en futuras reencarnaciones.
Hay dos movimientos jainistas principales, los Svetambaras siempre llevan ropas ligeras y blancas y los Digambaras, que suelen ir desnudos o semi desnudos.
[Monográfico de introducción al Jainismo]

OTRAS…
En India podemos encontrar multitud de otras religiones, creencias, sectas o movimientos espirituales y esotéricos, a todos los niveles. Fijémonos en las minorías más importantes:

- Bahai: Aproximadamente 2 millones de personas la practican en India. Tiene su origen en Irán en el siglo XIX y destaca por considerar que existe un único dios que se ha venido manifestando de diferentes formas desde el inicio de los tiempos. Moisés, Krishna, Buda Gautama, Zoroastro, Jesucristo, Mahoma… son en realidad el mismo dios, presentado en diferentes momentos y estados de la civilización humana, considerada como una única raza.

- Zoroastrismo (parsis): La comunidad parsi en India se estima en unas 70 mil personas. Siguen las enseñanzas de Zoroastro (Zaratustra),y giran en torno a la elección moral de las personas, de la lucha permanente por acercarse al bien. No hay nada predestinado, la recompensa depende de cómo vivamos la vida. “Buenos pensamientos, buenas palabras, buenos actos”, dicen. Es una religión marcadamente ecologista y promulga la igualdad de todas las personas, el valor de la comunidad y la familia, el trabajo y la caridad.

- Judaísmo: Religión monoteísta que llegó a India a través de las relaciones mercantiles establecidas desde la antiguedad (especias, sándalo, piedras preciosas…) Hoy apenas cuenta con 8.000 practicantes en todo el país.

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Las escrituras básicas del hinduísmo que colectivamente se conocen como los ‘shastras’ son esencialmente una colección de las leyes espirituales descubiertas y transmitidas por los santones a través de los siglos.

Los dos tipos de escrituras del hinduísmo se conocen como: ‘Shruti’ o ‘lo escuchado” y ‘Smriti’, “lo memorizado” o “lo recordado”. Fueron transmitidas de generación en generación a través de la tradición oral, antes de que fueran escritas en sánscrito. La literatura ‘Shruti’ se refiere al hábito de los antiguos hombres santos hindúes, que llevaban una vida de soledad y meditación en lugares apartados, donde desarrollaron una consciencia que les facilitó ‘escuchar’ las verdades del Universo.

La literatura ‘Shruti’ tiene dos partes: los Vedas (conocimeinto) y los Upanishads.

- Hay cuatro Vedas: el Rig Veda (el conocimiento real), Sam Veda (el conocimiento del canto), Yajur Veda (el conocimiento de los rituales del sacrificio) y Atharva Veda (el conocimiento de las reencarnaciones).

-Y hay 108 Upanishads, de los cuales se suelen considerar 10 como los más importantes.

La literatura ‘Smriti’ se refiere a memorizar o recordar lo sagrado a través de la poesía y las epopeyas. Son más populares, ya que son más fáciles de entender y explican las verdades universales a través del simbolismo y la mitología. Contienen algunos de los cuentos más bonitos de la historia de la literatura religiosa mundial. Las tres lecturas ‘Smriti’ principales son:

- El ‘Ramayana’ que cuenta la historia y aventuras de Rama, una encarnación de Vishnu, quien rescata a su esposa Sita tras ser raptada por el demonio Ravana.

- El ‘Mahabharata’ que cuenta la gran batalla que se disputó entre cinco hermanos y sus cien primos, los buenos y los malos. Es una metáfora sobre la lucha del bien contra el mal, entre otras muchas reflexiones.

- El ‘Bhagavad Gita’ o el canto del señor. Forma parte del ‘Mahabharata’, y tiene lugar justo antes de que empiece la gran batalla. En ese momento uno de los cinco hermanos (Arjuna, el gran arquero) pierde las ganas de luchar contra sus propios primos. En este momento, Krishna, encarnación de Vishnu y auriga de Arjuna, le da un sermón en campo de batalla. El ‘Bhagavad Gita’ contiene las filosofías más profundas del hinduísmo, como la reencarnación, karma etc.
(Iremos hablando de todo ello aquí, en próximas entregas)

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